Американские корни медитации следует искать не в 1960-х и 1970-х годах, а гораздо глубже. Уже первые поселенцы привезли восточные идеи на американскую землю, когда прибыли на новый континент в том числе в поисках свободы веры. К тому же многие из отцов-основателей «Декларации независимости» и американской Конституции — например, Томас Джефферсон и Бенджамин Франклин — принадлежали к тайным масонским братствам.
Впервые интерес к восточным учениям проявился в 1840-1850-е годы, когда такие философы, как Эмерсон и Торо, ознакомились с индуистскими священными текстами, переведенными на английский язык с немецкого (на немецкий они были переведены с санскрита). В то время как Торо, идеи которого относительно гражданского неповиновения сформировались под сильным влиянием восточной философии, удалился в Уолден-Понд медитировать на лоне природы, его добрый друг Эмерсон сформулировал собственную версию трансценденталистского кредо, которое представляло собой некую смесь философии германского идеализма, исконно американского оптимизма и индийской духовности. В процессе выработки собственной философии Эмерсон трансформировал индуистскую концепцию брахмана (божественное основание бытия) в более универсальную концепцию, которую он назвал мировой душой (Oversoul).
Позднее в том же XIX веке теософы — члены движения, основанного г-жой Блаватской, сторонницы и популяризатора индийского духовного наследия, — адаптировали индуистские тексты к возможностям и потребностям обычного читателя, а последователи движения «Новая мысль» (New Thought) практиковали управляемые визуализации и медитацию на основе мантр, заимствованных из восточных источников.
Важным событием XIX века в медитации стал так называемый Всемирный парламент религий — международная конференция религиозных лидеров и учителей, состоявшаяся в 1893 г. в Чикаго. Впервые в истории азиатские учителя напрямую знакомили со своими учениями представителей западной цивилизации на американской почве. По завершении этой конференции несколько азиатских учителей (в том числе индийский мудрец Свами Вивека- нанда и японский учитель дзен-буддизма Шойен аку) совершили поездку по городам США с лекциями для всех интересующихся восточной философией.
В течение десятилетий, последовавших за Всемирным парламентом религий, дзен-мопах Найоген Сендзаки продолжил дело Сойена Шаку по взращиванию семян медитации в Новом Свете, а Свами Парамананда, ученик знаменитого Свами Вивекананда основал центры, где любознательные американцы могли заниматься медитацией и изучать духовные учения Индии. (Общество Веданта, которое возникло в результате неустанной деятельности Свами Вивекананда. Свами Парамананда и их учеников, и в наше время процветет в США и Европе.) В 1920-е годы индийский йог Парамаханса Иогананда обосновался в Соединенных Штатах, а его деятельность со временем привела к возникновению «Братства самопостижения» (Self-Realization Fellowship), у которого сейчас существуют последователи во всем западном мире.
Пожалуй, самым известным духовным учителем, появившимся в это время на Западе, был Дж. Кришнамурти, который обосновался в Южной Калифорнии в 1940-е годы и увлек своим учением английских писателей Ощоса Хаксли и Кристофера Айшервуда. Несмотря на то, что Кришнамурти (которого теософы с самого детства готовили к званию «всемирного учителя» избегал формальной медитации и религиозных догм, отдавая предпочтение диалогу и самопознанию, Хаксли и Айшервуд немало сделали для популяризации индуистских священных писаний.
Уже к началу 1950-х годов дзен-буддизм начал оказывать существенное влияние на американскую контркультуру. В то время как поэт Гэри Снайдер (который позднее получил Пулитцеровскую премию за свою книгу Turtle Island) отправился постигать премудрости дзен-буддизма в Японию, его приятель и коллега по движению «битников» Джек Керуак в своих романах популяризовал буддистские концепции, такие как дхарма, карма и сатори. Кроме того, в 1950-е годы великий японский ученый Т. Судзуки начал преподавать основы дзен-буддизма в Колумбийском университете (г. Нью-Йорк), где в числе его слушателей были молодой Томас Мертон, романист Дж. Д. Сэлинджер, композитор Джон Кейдж, а также психоаналитики Эрик Фромм и Карен Хорни. Примерно в то же время стали пользоваться повышенной популярностью книги бывшего священника епископальной церкви и ревностного поклонника дзен-буддизма Алана Уоттса, в том числе The Way of Zen («Путь дзен-буддизма») и Psychotherapy East and West («Психотерапия на Востоке и Западе»).
Духовность или религия?
Результаты опросов общественного мнения, приведенные журналом Newsweek, указывают, что все больше американцев считают себя духовными людьми, но при этом необязательно религиозными. Другими словами, они отказались от веры, которую выбрали для них в детстве их родители, и, тем не менее интересуются духовными вопросам и практиками. Формальная религия кажется им чересчур ограниченной, архаичной и не поддерживающей их в поисках духовного опыта.
Религии обычно начинаются с какого-либо жизненно важного духовного импульса — вспомните хотя бы истории Иисуса, Мухаммеда или Будды, — но затем, с течением столетий, нередко коснеют, лишаются, подобно старому дереву, своих жизненных соков и утрачивают связь со своей изначальной духовной сущностью. Однако в каждой из религий подлинная духовность время от времени выходит на поверхность в виде того или иного эзотерического подводного течения. Официальная религия может весьма скептически относиться к подобным течениям или даже порицать их, не мешая, однако, их развитию, пока они не несут в себе угрозы для статус-кво. Так, в иудаизме находится место для каббалистов и хасидов, в исламе — для суфиев, в буддизме — для учителей дзен-буддизма и лесных монахов, а в христианстве — для францисканцев и кармелитов.
Если вы хотите понять смысл своего существования и почувствовать сопричастность какому-то важному делу, то вам надо рассматривать свою жизнь в неком широком метафизическом и историческом контексте. Тут вам вполне достаточно традиционной, официальной религии. Но если вы хотите обрести смысл жизни и стремитесь к внутреннему преображению, которого можно достичь с помощью медитации или какой-либо другой духовной дисциплины, тогда вам лучше подыскать для себя что-то более подходящее среди множества эзотерических подводных течений, существующих в рамках основного религиозного направления, — или просто придерживаться какой-либо медитационной практики, которая обеспечивает возможность непосредственного духовного опыта, но не имеет «прописки» в традиционной религии. (Подробнее о духовных практиках см. в главе 14.)
В 1960-с годы уникальное сочетание нескольких событий создало условия для широкого распространения медитации. Многие представители поколения бэби-бумеров, которые к тому времени стали взрослыми людьми, начали экспериментировать с измененными состояниями сознания, используя для этой цели наркотики наподобие марихуаны или LSD. Война во Вьетнаме вызвала резко отрицательную реакцию среди значительной части американского общества и способствовала формированию контркультуры, направленной против сложившегося положения вещей. Популярная музыка разжигала в молодых людях огонь недовольства и воспевала достоинства «достижения всеобщей гармонии, жизни для собственного удовольствия и ухода в мир грез». А политическая нестабильность в Азии (вызванная, в том числе, последствиями войны во Вьетнаме и захватом Тибета Китаем) в сочетании с веяниями нового времени привела к появлению в Новом Свете очередной волны духовных учителей.
С точки зрения медитации, эпохальным событием этого времени стало увлечение участников группы «Битлз» практикой трансцендентальной медитации (Transcendental Meditation — ТМ), что подтолкнуло к занятиям медитацией тысячи молодых поклонников. (За многие годы своего существования движение ТМ стало школой медитирования для миллионов представителей западной цивилизации и заставило исследователей признать, что медитация полезна для духовного и телесного здоровья человека.) Психоделические и галлюцнногенные препараты постепенно утратили свою привлекательность для молодого поколения, и молодые люди повернулись к реальному миру, причем некоторые из них нашли себе прибежище в йога-коммунах и дзен-центрах, созданных новоявленными учителями.
Начиная с 1970-х голов на Запале появились местные дипломированные преподаватели восточных духовных дисциплин, способные донести основы восточных учений до своих братьев и сестер. Как предсказывал в своей книге Psychotherapy East and West («Психотерапия на Востоке и Западе») Алан Уоттс, область психотерапии особенно открыта для влияния восточных учений — возможно, потому что психотерапия, подобно медитации, пытается облегчить страдания человека.
В то же время ученые-исследователи такие как Герберт Бенсон. Йон Кабат-Зинн и Дин Орниш, внесли значительный вклад в дело популяризации медитации (см врезку «Высказывания выдающихся специалистов о пользе медитации» в главе 2), а книги по медитации и смежным темам регулярно фигурируют в списках бестселлеров New York Times. Несомненно, медитация начинает пользоваться огромной популярностью среди американцев!
Медитация с исконно американскими корнями
Когда я говорю об «американизации медитации», то лишь проявляю уважение к коренным американцам — индейцам. Они, несомненно, медитировали на этом континенте не один десяток тысяч лет. Помимо шаманов, которые играют особую роль в жизни племени (см. врезку «Шаманы — первые великие медитаторы»), мальчики и девочки индейских племен нередко отмечают переход от детства к взрослой жизни, проводя три-четыре дня в занятиях медитацией, для чего им отводится специальное священное место. Соблюдая суровый пост, молясь, сосредоточивая свое сознание и открывая свои чувства они вызывают у себя видения или мечты, которые приносят им особую мудрость или силу и помогают им общаться со своими духами — хранителями. Взрослые индейцы также медитировали наедине с природой, когда нуждались в духовной поддержке или хотели получить ответы на важные жизненные вопросы. Кроме того, практикование постоянной включенности сознания в текущую ситуацию всегда было важной составляющей традиционной жизни коренных американцев.