Atāṇo loko anabhissaroti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Loko – все существа; atāṇo – без тех, кто бы о них позаботился; anabhissaro – без опоры; iti passantānaṃ – видя их; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будды, благословенные; sattesu – ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – возникает в их сердцах. Иными словами, в буддах возникает великое сострадание по отношению к смертным.

Это означает, что все живые существа не имеют тех, кто бы их защищал и заботился, а также тех, на кого они могли бы опереться. Царь Корабья, не в силах постичь смысл этого утверждения, однажды спросил почтенного Раттхапалу: «О почтенный! У нас есть огромная армия, которая защищает и оберегает нас. На нее можно опереться. Каков же тогда смысл сказанного, что ни у кого нет защиты и опоры?»

На это почтенный Раттхапала задал такой вопрос: «Великий царь! Разве у тебя никогда не было беспокойств? Как ты будешь себя чувствовать, если эти недуги будут тебя сильно угнетать?» На это царь Корабья ответствовал: «Когда эти недуги становятся серьезными и сильно меня угнетают, я страдаю так, что хочется умереть. Бывали случаи, когда мои родственники, стоя у моей кровати, горько рыдали, думая, что я уже скоро умру».

Услышав этот ответ, чтобы засвидетельствовать, почтенный Раттхапала задал другой вопрос: «Великий царь! Когда эти недуги причиняли тебе ужасную боль и страдание, мог ли ты поделиться ими со своими родственниками и друзьями? Мог ли ты ослабить свои страдания, попросив, чтобы они облегчили их?» На это царь Корабья ответил: «О почтенный! Невозможно поделиться этим страданием с другими. И другие не могут ослабить эти страдания, приняв их на себя. Я один вынужден претерпевать сильные боль и страдание, собрав всю свою силу воли». И тогда почтенный Раттхапала объяснил это так: «Так же и здесь, великий царь. Именно поэтому Будда учил, что нет никого, кто смог бы помочь, и на кого можно было бы действительно опереться во времена горестей, так что ни у одного живого существа нет надежного защитника и прибежища».

Несмотря на наличие родственников, которые оказывают огромную помощь и предоставляют относительную защиту, они не могут избавить своих близких людей от старости, болезней и смерти. Никто не может сделать так, чтобы кто-то другой всегда сохранял молодость и здоровье. Невозможно избавить от старения. Если бы было можно поделиться этим с другими, тогда они могли бы всегда оставаться молодыми и бодрыми. Конечно, тогда это было бы прекрасно. Хотя и могут быть предприняты некоторые меры, благодаря использованию определенных медицинских средств, полностью избавить от недугов невозможно. Если люди подхватывают какую-то ужасную болезнь, то ее очень трудно вылечить. И страданием от этой болезни невозможно поделиться с другими. Как было бы хорошо, если бы такое было возможно. И снова повторим, что от болезней и смерти никто не может избавить. Точно так же невозможно предотвратить падение в низшие миры после смерти. Понимая, что такова участь всех существ, Будда обращал к ним свое великое сострадание. Давайте теперь повторим следующий тезис:

Насколько мы ничтожны и слабы, без защиты и без опоры.

Во всей вселенной не найдется того, кто может освободить другого от страданий старости, болезней и смерти, или же избавить от падения в нижние миры, или же освободить от страданий самсары. Согласно доктринам теистических религий считается, что Бог может спасти человечество. Тем не менее все последователи этих доктрин, также как и все остальные, стареют, болеют и умирают. С другой стороны, способ, которым Будда спасал человечество, было его учение, связанное с практическим методом избавления от страдания. Это подобно тому, как врач предписывает лекарства больному. И так же, как пациент, который следует советам и рекомендациям врача, излечивается от болезни, тот, кто следует наставлениям Будды и практикует согласно его учениям, достигнет освобождения от страданий нижних миров и циклического существования. Значение этого утверждения, которое изрек Будда, будет объяснено далее.