Я хочу привести пример из моей юности. Как-то раз я стал свидетелем того, как мясники вели быков на убой. Каждый шаг этих животных приближал их к смерти. Казалось, что они знали о приближающейся неминуемой смерти, и поэтому пытались вырваться. Но мясники тащили этих несчастных животных силой, у которых не было никакого иного выхода, кроме как подчиниться этому насилию. Это было очень печальное зрелище. Наблюдая его, я чувствовал боль и жалость в своем сердце. Именно поэтому с тех пор я перестал есть мясо. Этот случай произошел, когда я еще был послушником, до того, как получил свое высшее посвящение в монахи. Подобно этим быкам, которых вели на убой, всех обычных существ их ментальные и физические совокупности непрерывно тащат за собой к страданию старости, болезни и смерти. Таким образом, поскольку будды видят, как все существа влекутся к несчастью, в них зарождается великое сострадание.

Будды видят, что они очень быстро, каждое мгновение, непрерывно приближаются к старости, болезням и смерти. И это происходит очень быстро, намного быстрее, чем вспышка молнии. Видение этого порождает в буддах чувство безграничного сострадания. Даже те, кто практикует медитацию прозрения, если они могут воспринимать постоянно изменяющийся ум, могут полностью оценить то, насколько быстро они каждый момент приближаются к старости, болезням и смерти. Эти практикующие, созерцающие и отмечающие в соответствии с нашими наставлениями, когда они достигают знания растворения (bhaṅga-ñāṇa), со всей очевидностью обнаруживают, что отмечаемые чувственные объекты и узнающий ум непрерывно растворяются. Это подобно тому, как все бусины на нити быстро падают друг за другом. Каждое мгновение приближает нас к старости, болезням и смерти. Практикующий медитацию, который достигает видения растворения, может постичь это благодаря своему проницательному знанию.

Обычные же люди могут представлять это состояние в течение секунды, минуты, часа, дня, месяца или года. Грубо, они смогут ясно увидят себя как приближающегося к старости, болезням и смерти, если будут наблюдать за этим год за годом. Так они могут представлять знаки увядания с возрастом, за которым следуют болезни и смерть. В общем, большинство людей умирают, когда они достигают возраста семидесяти или восьмидесяти лет. Все, богатые и бедные, диктаторы, великие правители и герои, умирают на своем жизненном пути примерно к восьмидесяти годам. Ментальные и материальные совокупности приводят нас к старости, болезням и смерти. Давайте теперь повторим следующий тезис:

Увы! Все люди непостоянны, поскольку они влекутся к старости, болезням и смерти.

Если поразмышлять над этим тезисом, то природа непостоянства становится очевидной. Таким образом развивается внимательное созерцание природы смерти (maraṇānussati). Во всех своих жизнях существа неизбежно сталкиваются со старостью, болезнями и смертью. Это трудный и опасный путь, которым они следуют. Таким образом, мы можем хорошо себе представить ужасное состояние этих несчастных существ. И совсем не удивительно, что у Будды зарождается сострадание по отношению к ним. Давайте тоже разовьем сострадание, как это делал Будда:

Увы! Все существа подвержены старости, болезням и смерти, которые им свойственны. Это и есть непостоянство!

Пусть же все существа освободятся от этого страдания. (Повторить три раза)

Этот описанный выше способ развития сострадания является очень высоким уровнем. Он подобен тому великому состраданию, которое Будда обращает ко всему человечеству. В общем, большинство людей страдают из-за того, что находятся в бедственном положении, так как не имеют средств к существованию, лишились своего имущества или оказались разлученными с родными. Сострадание может быть обращено к таким, как они:

Пусть все существа, страдающие так или иначе, освободятся от своего страдания.