Что касается пользы и преимущества любящей доброты, о которых говорилось выше, то объяснение, которое последовало в ответ на вопрос царя Милинды, можно найти в Milindapañha. Вопрос, который был задан царем Милиндой, звучал так:

«Одиннадцать преимуществ любящей доброты состоят в том, что индивидуум, развивающий любящую доброту, будет неуязвим для опасности, исходящей от огня, яда и т. д. Однако же в Suvaṇṇasāma Jātaka сказано, что, хотя Суваннасама постоянно развивал любящую доброту, он был тяжело ранен и упал без чувств, сраженный стрелой, пущенной царем Пилияккхой, который во время охоты на оленя заметил, что олень не боится Суваннасаму, и поэтому принял его за небесное существо. Это утверждение, что Суваннасама был поражен стрелой, должно быть ошибочным, если верно то утверждение, что не может быть причинено никакого вреда оружием тому, кто развивает любящую доброту. С другой стороны, если утверждается, что Суваннасама был поражен стрелой, значит это утверждение, что не может быть причинено никакого вреда оружием тому, кто развивает любящую доброту, должно быть ложным». Эти два утверждения противоречат друг другу, и поэтому царь Милинда попросил Почтенного Нагасену ответить, какое из этих двух противоположных утверждений является верным».

Разрешая эту логическую дилемму, Почтенный Нагасена ответил так:

«Великий царь, это верно, что оружие не может повредить тому, кто развивает любящую доброту. И это также верно, что Суваннасама был пронзен стрелой. Хотя оба эти утверждения верны, но польза неуязвимости следует не из врожденной добродетели индивидуума, но из качеств любящей доброты. Хотя и говорится, что Суваннасама всегда практиковал любящую доброту, но когда в него попала стрела, он наполнял водой кувшин, и в этот период времени произошла пауза в его развитии любящей доброты. Именно поэтому в него попала стрела».

В древние времена солдаты использовали стальные доспехи. Когда эти доспехи надевали, то стрела или дротик не могли их пронзить, и поэтому они служили защитой против острого оружия. Неуязвимость от причинения ранений острым оружием следовала по причине особых свойств этих доспехов, которые не являются врожденной способностью человека. Если эти доспехи не надевали, тогда любой вид оружия легко мог причинить вред. Точно такой же неуязвимостью от оружия обладает сила любящей доброты, но не сам индивидуум. Следовательно, когда любящая доброта Суваннасамы прекратилась на короткое время, он был поражен стрелой.

В связи с этим можно привести второй пример с человеком, живущим в прочном каменном строении, на которого не попадает дождь. Это происходит не благодаря его собственным способностям, но благодаря свойствам, которые присущи этому строению. Если он вдруг лишится этого убежища и окажется под открытым небом, он обязательно вымокнет под дождем. Точно так же, если индивидуум не обладает любящей добротой, тогда любое оружие сможет причинить ему вред в тот самый момент, когда развитие любящей доброты будет прервано. Точно так же, как находящийся вне дома человек обязательно вымокнет, если окажется под дождем.

Следующий пример связан с так называемым лекарственным растением богов. Считается, что носящий с собой его веточку или любую другую его часть будет невидим для обычного глаза. (В наши дни некоторые могут посчитать это невероятным, но я говорю о том, что написано в «Милиндапаньхе».) Таким образом, невидимость является особым свойством этого лекарственного дерева богов, но не обычного человека.

Главное, на что я хочу здесь указать, это то, что любящую доброту необходимо развивать постоянно, если вы хотите защитить себя от любой опасности.

Таким образом, это все, что здесь можно сказать относительно седьмого вида пользы из одиннадцати – неуязвимости от огня, яда и оружия, которая может быть получена благодаря любящей доброте.

Восьмой вид пользы состоит в том, что ум быстро становится спокойным и безмятежным. Девятый – что практикующие чувствуют себя и выглядят прекрасно. И десятый вид пользы состоит в том, что на краю смерти они освобождаются от тревоги и беспокойства. Нет нужды повторять это объяснение.

В итоге осталось лишь сказать, что одиннадцатый вид пользы – это гарантия того, что практикующие станут Брахмой. Об этом ясно говорится в палийских текстах. В начале четвертой части второй «Мета-сутты» был изложен метод прозревающего созерцания. Теперь, для его прояснения, мы снова обратимся к этой теме.