Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.
Bhikkhave – О монахи!; Idha – в этом учении; ekacco puggalo – некий индивидуум; mettāsahagatenacetasā – с мыслями о любящей доброте; ekaṃ disaṃ – по отношению ко всем существам в определенной области или направлении; pharitvā – распространяя мысли с пожеланиями счастья другим; vihārati – пребывают, сосредоточивая свое внимание таким образом. Схожие слова на палийском можно найти в первой части. Эти слова, изреченные Буддой, почти совпадают с тем, что изрек Почтенный Сарипутта, кроме того, что он не говорил о том, как следует созерцать прозрение. Палийский термин ekaṃ disaṃ можно интерпретировать как «одна из четырех областей на востоке, западе, юге или севере». Однако, если речь идет об обычном способе распространения любящей доброты, тогда это следует истолковывать как область на востоке. Давайте теперь произнесем следующие слова для развития любящей доброты:
Пусть все существа на востоке будут счастливы. (Повторить три раза)
Точно также затем любящая доброта распространяется на западе, на юге и на севере. Это способ, которым любящая доброта распространяется с чувством доброжелательности по отношению к существам, находящимся в четырех направлениях. Давайте теперь попробуем развить любящую доброту, произнося следующие три фразы:
Пусть все существа на западе будут счастливы.
Пусть все существа на севере будут счастливы.
Пусть все существа на юге будут счастливы.
(Повторить три раза)
Iti – так; uddham – по отношению ко всем существам высших сфер; adho – по отношению ко всем существам низших сфер; tiriyaṃ – по отношению ко всем существам четырех направлений; sabbadhi – повсюду; sabbattatāya – одинаково обращаясь ко всем существам с любящей добротой; sabbāvantaṃ lokaṃ – ко всем остальным существам во всей вселенной; mettā sahagatena cetasā – развивают ум, стремящийся к счастью других; vipulena – а также распространяя это устремление на все окружающие области. Mahaggatena – с возвышенным умом; appamāṇena – который ничем неограничен; averena – лишен ненависти; abyābajjhena – без стремления притеснять; pharitvā viharati – распространяется любящая доброта.
Здесь объясняется, как любящая доброта должна распространяться на высшие и низшие области и во всех направлениях вокруг. Здесь даны направления в соответствии с данным учением. А теперь давайте попробуем развить любящую доброту в соответствие с порядком, изложенным в Paṭisambhidāmagga:
Пусть все существа на юго-востоке будут счастливы…
Пусть все существа на северо-западе будут счастливы…
Пусть все существа на северо-востоке будут счастливы…
Пусть все существа на юго-западе будут счастливы…
Пусть все существа в нижних областях будут счастливы…
Пусть все существа в верхних областях будут счастливы…
Так следует распространять любящую доброту во всех десяти направлениях и областях с помощью джханического ума (mahaggatena cetasā), развивая любящую доброту лишь после достижения погружения в любящую доброту. Однако же не будет ошибки в развитии любящей доброты как таковой и без достижения погружения. Таким образом можно накапливать преимущества по мере необходимости. Каковы эти преимущества? Их можно описать следующим образом: Преимуществами, которые приобретают в результате благотворных деяний, связанных с любящей добротой, являются хороший сон, радостное пробуждение ото сна, отсутствие плохих снов, обретение любви и уважения как богов, так и людей, а также избавление от опасностей, с которыми могли бы встретиться во всех десяти направлениях. Если речь идет о монахе, то он становится достойным получателем подаяний, и тем самым помогает благотворителю обретать великую заслугу. При использовании четырех монашеских принадлежностей он освобождается от долгов, которые в ином случае должен был бы отдать. Если практикующий умирает во время развития любящей доброты, сохраняя внимательность, то освобождается от низших уделов и рождается в небесных мирах или мирах людей. Я часто давал вам наставления развивать любящую доброту, чтобы вы могли получить плоды всех этих благ и преимуществ. Давайте теперь произнесем строфы, указывающие на то, как могут быть получены эти блага.
Счастье является во сне и наяву,
Видятся радостные сны,
Люди и боги посылают свою любовь и милость,
Небесные существа всегда оберегают.
Огонь, яды и ножи не причиняют телу вред.
Ум быстро становится спокойным и безмятежным.
Лицо сияет и искрится радостью.
Отсутствуют омрачения и тревоги на краю смерти.
Непременно суждено стать брахмой.
Таковы одиннадцать видов пользы и преимуществ,
Которые обретаются благодаря развитию любящей доброты.
Из этих одиннадцати преимуществ три – спокойный сон, радостное пробуждение и отсутствие плохих снов – вполне понятны и не нуждаются в разъяснении. Что же касается четвертого – любовь и уважение людей, – то здесь стоит рассказать историю Роджи, которую можно найти в Vinaya Mahāvagga.