К книге
Брахмавихара-ДхаммаЧасть II. Способ удобного сидения. Подходящие индивидуумы
17%
Часть II. Способ удобного сидения. Подходящие индивидуумы
19

При развитии любящей доброты приоритет должен отдаваться самому себе. Говорится, что прежде всего любящая доброта должна развиваться по отношению к самому себе, со словами: «Пусть я буду счастлив и свободен от страдания». Или же: «Пусть я освобожусь от опасности, психических расстройств, телесного страдания, а также смогу с легкостью переносить груз совокупностей». Развивая любящую доброту для собственного благополучия, намерением, конечно же, не является обретение заслуги. Не развивается она и для того, чтобы достичь сосредоточения. Она призвана стать примером, благодаря которому можно увидеть, что другие, подобно нам, также хотят быть счастливыми. Можно сто лет развивать любящую доброту, думая: «Пусть я буду счастлив», но в результате этого невозможно достичь погружения. Если любящую доброту практикующий развивает ради собственного благополучия, говоря: «Пусть я буду счастлив», тогда это служит свидетельством того факта, что другие также хотят обрести счастье, долго жить и не испытывать страдания, так же как мы этого хотим для себя. Именно поэтому даются наставления, что вначале следует развивать любящую доброту по отношению к самому себе. Об этом говорится в «Висуддхимагге». Благословенный дал это учение в виде стихов, где указывается на то, что любой индивидуум больше всего любит себя.

Sabbā disā anuparigamma cetasā, nevajjhagā piyataramattanā kvaci.

Evaṃ piyo puthu attā pareysaṃ, tasmā na hiṃse paramattakāmo.[19]

Sabbā disā – во всех направлениях; cetasā – с мыслями; anuparigamma – пронизывая; piyataramattanā – индивидуум, который заслуживает больше любви и доброго расположения, чем остальные; kvaci – в любом месте; nevajjhagā – не может быть найдено. Evaṃ – точно так же; paresaṃ – и другие люди; puthu attā – их собственная самость; piyo – дороги; tasmā – и поэтому (поскольку каждое существо больше всего любит себя); attakāmo – тот, кто любит себя, и кто больше всего заботится о своем благополучии; param – другой индивидуум; na hiṃse – не причинит вред, или же должен практиковать любящую доброту без причинения вреда другим.

После развития любящей доброты по отношению к самому себе, используя один из приведенных выше выдающихся примеров, любящую доброту следует развивать по отношению к учителю, который достоин любви и уважения, или же по отношению к деду, отцу или дяде, а также, что касается женщин, то по отношении к бабушке, матери или тете. Способ развития любящей доброты может быть описан следующим образом: «Пусть Саядо будет счастлив и избавлен от страдания», или «Пусть мой дед, отец и дядя будут счастливы», или «Пусть моя бабушка, мать и тетя будут счастливы и свободны от страдания». Таким образом, любящая доброта должна развиваться примерно раз в три секунды. Кроме учителя, родителей и т. д., любящая доброта также может развиваться по отношению к любому другому индивидууму, который заслуживает любви и уважения.

Ум должен сосредоточиваться на объекте любящей доброты, кем бы он ни был, а затем распространять это чувство любящей доброты следующим образом: «Пусть он будет счастлив», повторяя это сотни, тысячи, десятки тысяч и сотни тысяч раз без перерыва. Если нашей целью является достижение медитативного погружения, то любящая доброта должна развиваться день и ночь, без перерыва, кроме времени на сон. Во время развития любящей доброты ум может блуждать там и сям. Эти блуждающие мысли – препятствия. Когда вы становитесь внимательными к таким мыслям или воображениям, они должны быть отброшены, после чего следует продолжить развитие любящей доброты. Когда способность сосредоточения становится сильнее, блуждающие мысли постепенно сходят на нет. Если сосредоточение достигает полной силы, ум перестает блуждать и сохраняет фиксацию на индивидууме, по отношению к которому развивается любящая доброта. Таково достижение приближения к сосредоточению, свободное от препятствий.

Предыдущая главаГлава 19 из 115Следующая глава