Что касается непосредственного приближения к невозмутимости, то sattā – живые существа; kammassakā – обладают каммой, как своей единственной собственностью. Te – эти существа, обладающие своей индивидуальной каммой; kassa – которые; ruciyā – проявляют желания; sukhitā vā – счастье; bhavissanti – обретут ли[44]? Dukkhato vā – как же они избавятся от страданий[45]? Pattasampattito vā: – как же обретенное ими богатство; na parihārissanti – останется у них без изъятия[46]? Iti – поэтому; pavattakammassa katā dassanā – результат каммы, который рассматривается как его собственное достояние, является причиной непосредственного приближения, как сказано в «Висуддхамагге».

Это изречение коротко передает смысл того, что знание, постигающее, что лишь камма является нашей собственностью, или достоянием, – непосредственная причина развития невозмутимости. В этой связи есть одна вещь, которую обязательно необходимо рассмотреть. Разве не верно, что при развитии любящей доброты, сострадания и благожелательной радости человек должен развивать чувство любящей доброты, чтобы помочь обрести другим счастье, чувство сострадания, чтобы помочь освободиться от страдания, или же чувство благожелательной радости, чтобы помочь сохранить обретенное богатство без изъятия? В описании способа постижения и узнавания в связи с выражением «владелец собственных действий (kammassakatā)», говорится, что события не происходят согласно желаниям индивидуума, развивающего любящую доброту и т. д., но они происходят согласно собственной камме индивидуума. Если это так, то можно задать вопрос, не означает ли это, что развитие любящей доброты и т. д. не приводит ни к какому полезному результату.

На это можно ответить так. Если на самом деле нет серьезного безнравственного поступка вместе с его результатами, тогда могут быть получены блага, соответствующие силе развиваемой и распространяемой любящей доброты и т. д. В любом случае, сколь бы сильно вы ни хотели реализовать свои желания, они не могут осуществиться полностью. Здесь можно привести следующий пример. Родители, которые хотят, чтобы их дети хорошо себя чувствовали и были счастливы, постоянно присматривают за ними, а также прививают их юным умам духовные ценности и нравственные ориентиры, вместе с тем обеспечивая их всем необходимым. Но, несмотря на все их усилия в поддержании их здоровья и благополучия, некоторые дети склоняются к совершению неправильных поступков и не развиваются в соответствии с тем, чего хотели бы от них родители, поскольку являются объектами собственной каммы, направляющей их в определенном направлении. Поэтому, хотя обстоятельства могут складываться неумолимо и непредсказуемо, было бы неправильно утверждать, что нет никакой необходимости в родительской заботе. Как бы то ни было, родители должны оказывать поддержку своим детям, которые еще не стали самостоятельными. В общем, можно сказать, что развитие любящей доброты и т. д., определенно, приносит пользу.

И хотя благотворные результаты, получаемые от развития любящей доброты, несопоставимы с пользой, которую дети получают от родителей, было бы все равно целесообразно развивать медитацию на любящей доброте. Те, на кого нисходит любящая доброта, могут и не получить от этого столько пользы, сколько ожидает от этого тот, кто развивает любящую доброту. Однако же заслуга благодаря развитию любящей доброты будет обретена в любом случае. С другой стороны, что касается развития невозмутимости, то лишь когда зарождается чувство индифферентности или безразличия, с пониманием, что «только камма является нашей собственностью и достоянием, и все происходит в соответствии с имеющейся у нас каммой, которая приводит к автоматическому результату», качество невозмутимости достигает своего осуществления. В таком случае очень важно применять это знание владения каммой при непосредственном приближении к невозмутимости, как основополагающий фактор.

Именно в связи с этим было сказано о памятовании, что «ничего не происходит вследствие желания медитирующего, и существа являются объектами собственной каммы». Соответственно для более ясного понимания этого далее приводится цитата из Cūḷakammavibhaṅga Sutta[47].