Во времена Будды в Саваттхи жил некий юноша по имени Субха. Имя «Субха» означает «достоинство», и на бирманском языке оно может звучать как Maung Tint Te – «Мистер Достоинство». Его отцом был брамин Тодеяя, придворный астролог царя Косалы. И этот Тодеяя, хоть и обладал огромным богатством, но был очень скуп. Будучи уверенным в том, что благотворительность может довести его до полной нищеты, за всю жизнь он ни разу не подал милостыню. Поэтому своему сыну и всем знакомым он говорил следующее:
Añjanānaṃ khayaṃ disvā, vammikānañca sañcayaṃ.
Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase.
Añjanānaṃ – камни, из которых производят красящий пигмент для ресниц; khayaṃ – если их истолочь, то они исчезнут; disvā ca – видя; vammikānaṃ – муравейник; sañcayaṃ – состоящий из кучи песка, которую белые муравьи наносили по одной песчинке; disvā ca – и видя; madūnaṃ – также мед; samāhāraṃ – который пчелы насобирали, принося нектар с цветов; disvā ca – видя это; paṇḍito – мудрец; gharaṃ – домом; āvase – где он живет, должен также управлять и контролировать.
Этот совет и наставление брамин Тодеяя часто давал своему сыну и другим.
Чернильный камень не так часто используется в Бирме, но он очень широко распространен в Индии. Это не крем для глаз, но краситель, который используют для окрашивания ресниц, чтобы сделать их более красивыми. В дисциплинарном уставе монахам запрещено его использовать. Если этот чернильный камень часто использовать, то он постепенно стирается. И точно так же, если для благотворительности берется даже совсем немного денег, то постепенно богатство иссякает, пока не исчерпывается полностью. Когда так думают, то приходят к выводу, что никаких подношений или даров, даже самых минимальных, делать не следует. Таков смысл этого.
Муравейник становится огромной горой, когда он постепенно возводится из песчинок, собираемых муравьями. И по примеру того, как эти муравьи постоянно трудятся для того, чтобы построить свой муравейник, точно так же следует постепенно накапливать богатство. Следует сохранять все до копейки, и тогда через некоторое время будет накоплено огромное богатство. Таким образом, утверждается, что все попадающее к нам в руки следует сберегать и никуда не расходовать.
Количество нектара, которое приносит каждая пчела, это совсем немного, но если они его приносят часто, то через некоторое время накапливается большое количество меда. Из этой иллюстрации следует, что для того, чтобы стать богатым, должна сохраняться каждая копейка.
Все это было сказано для убеждения в том, что глава семейства должен избегать даже минимального расточительства, но, напротив, должен заботливо сберегать накопленные богатства, чтобы накопить целое состояние. В те времена Будда проповедовал свои учения в городе Саваттхи. Ученики Будды постоянно сопровождали Благословенного. Те, кто обладал верой в Дхамму, принимали прибежище в Тройной драгоценности и становились последователями буддийского учения. После этого им приходилось соблюдать пять или восемь предписаний, чтобы поддерживать нравственную дисциплину. Также они по мере возможности раздавали милостыню и делали разные подношения Сангхе. Они внимательно слушали учения, которые Буддой излагал каждый день, а также практиковали медитацию. Некоторые из них становились вступившими в поток, возвращающимися единственный раз и невозвращающимися, тогда как некоторые посвящались в монахи, после чего приступали к развитию медитации прозрения и в итоге достигали арахантства. Это было очень благоприятное время, дающее редкую возможность достичь высшей пробужденности, вплоть до самого высокого уровня. Это была именно та редкая возможность, которую крайне трудно получить.
Тем не менее брамин Тодеяя не доверял Будде и не проявлял по отношению к нему почтения. Он следовал брахманской доктрине и соблюдал предписания этой традиции. Таким образом, у него не было никакого доверия к Будде и он недооценивал совершенные качества Благословенного. Будучи брамином, который придерживался соответствующих религиозных верований, которые, конечно же, представляли собой ложные воззрения, он даже не утруждал себя внимательным выслушиванием проповедей Будды. Естественно, он ничего не подал в качестве милостыни, даже ложки вареного риса. Более того, он позволял себе отпускать в адрес Будды такие неуважительные словечки, как бхо, использующиеся в неформальном общении с теми, кто ниже по статусу или с равным. Что-то вроде «Эй, привет». В качестве воздаяния за неуважительное обращение к Благословенному, а также вследствие скупости и сильной привязанности к своему имуществу после смерти он уже через полтора или два месяца родился одним из щенков из помета собаки, жившей в его доме. Юноша Субха очень любил того самого щенка, в которого воплотился брамин Тодеяя. Он очень хорошо его кормил самой вкусной едой, а также укладывал спать на мягкую подстилку, даже не подозревая, что это был его собственный отец. Те, кто раньше были родственниками и жили вместе, и в будущих жизнях зачастую испытывают привязанность друг к другу. Об этом было сказано в следующих строфах:
Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā.
Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalamva yathodake.
Pubbe – в предшествующем существовании (жизни); sannivāsena vā – поскольку жили вместе; paccuppannahitena vā – то и в последующем существовании, поскольку оказывал милость; evaṃ – это; taṃ pemaṃ – особое отношение или любовь; jāyate – скорее всего, пробудится снова. Kimiva – это происходит; yathodake – подобно тому, как если есть вода; uppalaṃ – то лотос; jāyate iva – будет продолжать свой активный рост. Таким образом, здесь приводится сравнение с ростком лотоса, который набирает силу и энергию, если есть влага. И точно так же бывшая любовь, в силу того что люди раньше жили вместе, прорастает снова. Чем более продолжительной была совместная жизнь, тем крепче любовь. Так же и в этой жизни они могут быть очень привязаны к тому, кто оказывает помощь и поддержку. Это очень хорошо видно на примере личных отношений. Так же и в случае Тодеяя, который стал псом в своей следующей жизни, неудивительно, что его сын Субха, в силу прошлых отношений отца и сына, испытывал к нему огромную привязанность.
И вот, когда однажды Будда распространил свое всеведение на всю вселенную, как он это делал на регулярной основе, погружаясь в медитативное сосредоточение великого сострадания, чтобы узреть, насколько было полезно его учение, кто смог достичь высшего знания и кто смог обрести доверие к Тройной драгоценности, он увидел юного Субаху. И утром того же дня, во время своего обхода округи и сбора подаяний, Будда целенаправленно отправился к дому Тодеяи. Когда он подошел к его воротам, щенок, увидев это, побежал к Будде и стал громко лаять. Тогда Благословенный обратился к нему с такой назидательно речью: «Эй, Тодеяя! Ты теперь стал собакой, поскольку в прошлой жизни непочтительно обращался ко мне, говоря «Эй, Готама». Если же ты будешь продолжать злобно лаять на меня, то в следующей жизни отправишься в ад авичи». Когда щенок услышал эти назидательные слова Будды, он понял: «Этот монах Готама знает, что со мной произошло», и, испугавшись за свою дальнейшую судьбу, побежал обратно в дом и улегся на теплый пепел, оставшийся от костра, чтобы поспать. И хотя слуги пытались отвести его на мягкую подстилку, где он обычно спал, щенок не захотел за ними последовать.
Когда, вернувшись домой, юноша Субха спросил: «Почему собака не лежит на своей подстилке?», слуги ему ответили, что никто из них не смог заставить щенка сойти с этого места, после чего рассказали все, что этому предшествовало. Пытаясь оценить произошедшее, Субха подумал про себя: «Когда монах Готама назвал собаку Тодеяя, именем моего отца, не подразумевал ли он, что отец родился этим щенком. Но я уверен, что он обрел рождение в обители Брахмы. Так что сказанное Почтенным Готамой – ложь». Так, почувствовав, что ему было нанесено оскорбление, преисполненный возмущением, он тут же отправился к Будде, намереваясь обвинить его во лжи.
В этой связи следует сказать, что уверенность юного Субхи в том, что его отец достиг обители Брахмы, опиралась на его традиционном веровании в брахманскую доктрину. В те времена было принято считать, что, благодаря ритуалам, связанным с этой брахманской доктриной, после смерти можно достичь мира Брахмы. Однажды главнокомандующий огромной армии по имени Махадатта, который свято верил в брахманские учения, выполнял очень дорогостоящий ритуал жертвоприношения для умилостивления бога, называющийся Brāhmaṇa-bhatta. Далее рассказывается, что на смертном одре ему привиделись дурные знамения (nimitta), указывающие на то, что в следующей жизни он может родиться в аду. На вопрос его брахманских наставников, что именно ему привиделось, он ответил, что это был яркий светильник, сияющий красным светом (lohitaghara). Тогда эти наставники стали объяснять, что на самом деле это знамение указывает на брахмалоку. Когда он спросил, где находится эта брахмалока – вверху или внизу, те отвечали, что она, конечно же, располагается наверху. Но он стал говорить, что это место он видел внизу, в ответ на что наставники продолжали настаивать, что хотя она и показалась ему находящейся внизу, на самом деле она находится вверху. И вот, после смерти, в результате своего сосредоточения на этот знак, он отправился прямиком в ад[48]. Так что верить ложным религиям очень опасно. Я слышал, что уже в наши времена некоторые люди верят в то, что если убивать животных и приносить их в жертву богам, то благодаря этому можно вознестись в счастливую небесную обитель, и это напоминает того, кто, находясь на своем смертном одре, просит совершить для него ритуал жертвоприношения. Это ужасное верование.
Так вот, когда юный Субха встретился с Буддой, он спросил, что им было сказано собаке, когда Благословенный посетил их дом. Действительно ли было правдой то, что ему рассказали слуги. Будда ответил, что рассказанное ему соответствовало истине. И, чтобы убедить его в этом, он изрек следующее: «О юноша! Есть ли какие-то драгоценные вещи, о местонахождении которых твой отец не стал тебе рассказывать?». На это Субха ответил, что да, таковые имеются, – это золотое ожерелье, пара золотых сандалий и золотая ваза, общей стоимостью в четыреста тысяч монет. Они перечислены в списке завещанного имущества, однако нигде не были найдены. Тогда Будда продолжил: «Иди домой, накорми собаку вареным в молоке рисом и прочей вкусной едой, а затем спроси ее о том, где находятся эти потерянные вещи. И собака все тебе поведает».
Выслушав Будду, юный Субха подумал так: «Если то, что говорит Почтенный Готама, верно, тогда пропавшие драгоценности обнаружатся. Если же его слова не соответствуют истине, я смогу обвинить его во лжи». Он вернулся к себе домой, как ему посоветовал Будда, и так обратился ко все еще лежащей на своем месте собаке: «О отец, где же эти перечисленные в списке вещи? Почтенный Готама сказал мне, что ты знаешь, где они спрятаны. Пожалуйста, покажи мне, где они». Собака подумала: «Они знают кто я, и поэтому мне не следует скрывать что-то», а затем заскулила и пошла к тому месту, в котором были спрятаны эти драгоценности, там она стала рыть землю, указывая, что драгоценности находятся под землей. И когда в этом месте была вырыта яма, там обнаружились все четыре потерянных предмета.
Благодаря этому случаю в сердце Субхи зародилась вера в Будду. Он убедился в том, что его отец действительно стал после смерти собакой. И то, что собака показала то место, где находились драгоценности, в полном соответствии со сказанным Буддой, заставило его поверить, что Будда действительно обладает способностью знать прошлое, настоящие и будущее. Таким образом, когда индивидуумы собственнолично убеждаются в том, что было сказано, происходит естественное обретение веры.
Те, кто следует различным религиозным доктринам, в общем, не доверяют свидетельствам последователей других религиозных верований, которые противопоставляются их собственным. Это, конечно же, происходит вполне естественно. В некоторых религиях поддерживается взгляд на то, что смерть человека является уничтожением его существования. Из этого следует, что есть лишь одно это существование, которое уничтожается после смерти. Однако же эта концепция не является результатом нашего непосредственного знания. Это простая спекуляция, следующая из нашего верования. В других религиях утверждается, что после смерти и прекращения человеческого существования индивидуум отправляется навсегда в ад либо же возносится в небесные обители. По их мнению, есть только две эти посмертные участи. Скорее всего не найдется никого, кто сможет подтвердить это, исходя из собственного непосредственного знания или опыта. Это верование, которое традиционно передается из поколения в поколение. В некоторых религиях говорится, что если после смерти преобладают благоприятные обстоятельств, то существа рождаются человеком или богом, а если негативные, то животным и т. д.
В этой связи считается, что есть некоторые выдающиеся личности, которые, как говорят, наделены способностью знать все, что происходит во вселенной, то есть обладающие сверхъестественным видением, слышанием и т. д. Согласно буддийскому учению, до тех пор, пока остается привязанность к страстным желаниям и пока существа от них полностью не избавились, вследствие каммы процессы ума и материи будут продолжаться, переходя от одного существования к другому. Иными словами, человек будет становиться богом, бог – человеком или же человек будет рождаться животным, а животное – человеком и т. д. В действительности, это является просто естественно протекающим и непрерывным процессом, связанным с умом и материей. Если страстные желания будут полностью устранены благодаря развитию прозрения и достижению арахантства, эти процессы в уме и материи перестанут продолжаться после того, как произойдет прекращение сознания, которое называется Париниббаной. Это обычно описывается как достижение окончательного прекращения, после которого больше не может быть будущего существования. Именно об этом говорится в буддийском учении, и это то, что утверждалось самим Буддой после достижения им совершенного Просветления, к которому он пришел благодаря своему личному знанию. Те, кто теперь упражняется в медитации, безусловно, станут свидетелями истины этого состояния, благодаря собственному достижению знания прозрения.
То, каким образом следуют будущие существования, полностью описывается в истории Тодеяи, который родился собакой. В учениях Будды приводятся многочисленные примеры этого, служащие как раз таким свидетельством. В наши дни также происходит множество подобных историй. Тот, кто сам столкнулся с тем, что случилось с Субхой, несомненно, поверил бы в рассказанную историю Тодеяи, в том случае, конечно, если бы у него не было никакой предвзятости. Если есть предубеждения, то они могут привести к слепой критике в силу того, что индивидуумы фанатично держатся за определенное воззрение. Некоторые могут отвергнуть это как нечто абсурдное, утверждая, что оно является ложной иллюзией, подстроенной Марой. Если некто отказывается верить тому, что говорят другие, опираясь на собственные знание и опыт, тогда становится очевидно, что он руководствуется предубеждениями, состоящими из ранее сложившихся представлений.
У Субхи не было подобных предубеждений. Он мог приходить к определенным решениям в тот момент, когда сам становился свидетелем убедительного события. Поэтому он еще раз обратился к Будде, чтобы узнать у него нечто большее, и, выражая почтение, задал Благословенному следующие вопросы.