В этой главе речь пойдет о многообразных мифологических персонажах, которые, согласно представлениям бурят и эвенков, населяют мир. Таких существ очень много, но мы остановимся на тех, кто чаще всего упоминается в фольклорных рассказах и во время обрядов.
Хатами в бурятской мифологии называют особо почитаемых существ, обитающих в Среднем мире. По своему статусу они близки к божествам-тэнгриям, только находятся ближе к людям. У многих хатов есть свое «место проживания», в качестве которого обычно выступают гора, река или другой значимый природный объект. К именам хатов обычно добавляется слово нойон – «господин», если речь идет о персонаже мужского пола, или хатан – «госпожа», если говорят о женском персонаже.
Считается, что хаты – это дети и внуки тэнгриев, которые спустились на землю. Соответственно, хаты также делятся на добрых западных и злых восточных. Согласно одному преданию о появлении западных хатов, Эсэгэ-Малан часто отправлял своих детей на землю навестить людей. В одно из таких посещений дети приняли молочное угощение земного человека по имени Бухэ-Хара-хубун. Когда они вернулись на небо, Эсэгэ-Малан сразу заметил, что дети его осквернились. Он сказал сыновьям и дочерям: «Вы поели пищи земных людей, выпили кумыс из кобыльего молока, от этого вы осквернились, стали нечистыми, спуститесь на землю и живите там!» Дети навсегда покинули голубые просторы вечного синего неба, спустились на землю. Сыновья избрали себе местом обитания высокие Саянские горы и превратились в девяносто хатов во главе с Хан-Шаргай-нойоном. Три старшие дочери, Хан-хатан, Хутэ-хатан и Оробей-хатан, избрали себе широкую Обусинскую долину, поселились на горе Анха, три средние – Мэндэр-басаган, Хундар-басаган, Абта-басаган – на горе Ахан-Улан, а младшие – Ябаргана, Далбаргана и Зусэргэ – облюбовали уголок в долине реки Оса и воссели на горе Хатан-уула. Так поселились на земле 99 западных хатов.
Согласно другому преданию, хаты появились на земле, чтобы защищать людей от напастей, которые насылают злые восточные тэнгрии и подчиняющиеся им духи.
Бурятское предание о появлении хатов
В прежнее время западные тэнгэрины[49] на земле сотворили людей, которые поначалу жили счастливо, не болели и умирали в глубокой старости, пока на землю не спустились восточные тэнгэрины и не наслали черных и злых заянов и духов. Они распространили разные болезни и посеяли раздор, отчего люди начали рано умирать и ссориться между собою. Когда это увидели западные тэнгэрины, то на защиту земных людей отправили на землю Хан-Шаргай – нойона, который на небе отличался большою силою и умом. Но он не смог справиться с черными и злыми хатами, заянами и духами и обратился к западным тэнгэринам, чтобы они послали ему в помощь еще одного сына. Таким образом один за другим спустились на землю все девять сыновей западных тэнгэринов и предложили восточным тэнгэринам, их заянам и духам стать восточными хатами. А сами девять сыновей западных тэнгэринов сделались западными хатами, покровителями людей, которые с тех пор перестали умирать от разных болезней[50].
Саянские горы, Бурятия.
Katvic / Shutterstock
Хан-Шаргай-нойона часто называют главным среди западных хатов. Оказавшись на земле, он стал покровителем бурят и их защитником от злых духов. Рассказывают, что Хан-Шаргай-нойон в облике богатыря спустился на коне соловой масти, за спиной у него висели лук и колчан, полный стрел, сбоку – надежный щит, а в руках он сжимал саблю и кнут. Этого мифологического персонажа также считают покровителем бурятских воинов: говорят, с его помощью буряты отражали нападения враждебных соседей.
Еще один из могущественных западных хатов – Буха-нойон. Его представляют не только в человекоподобном образе, но и в облике быка. Одна из версий его происхождения такова. У западного Заян-Саган-тэнгрия был сын Бохо-Муя. Однажды он повздорил с сыном восточного Хамхир-Богдо-тэнгрия Бохо-Тэли. Они спустились на берег Байкала, где Бохо-Муя обернулся сивым быком, а Бохо-Тэли – пестрым, и стали бодаться друг с другом. Повстречав дочь местного хана, бык Бохо-Муя посмотрел на нее, и она забеременела. Ее сыновья Эхирит и Булагат стали прародителями двух одноименных бурятских племен. А Бохо-Муя получил имя Буха-нойон («Бык-господин») и выступает покровителем предбайкальских бурят.
Существует также предание, что все 99 западных хатов – потомки Буха-нойона и его жены Будан-Хатан-иби[51]. Когда их девять сыновей спустились с небес на землю, они выбрали себе девять самых известных местностей, где стали хозяевами.
Что касается восточных хатов, то их предводителем считается уже знакомый нам из прошлой главы Эрлик-хан. Будучи повелителем всех грозных и опасных духов, а также мрачного подземного мира, он с его окружением противопоставляется добрым западным хатам.
Особую категорию составляют водные хаты, которые считаются обитателями и хозяевами водоемов. Их относят преимущественно к числу западных, благосклонных к человеку хатов. Главным среди них выступает Усан-Лубсан. Считается, что водные хаты ведут образ жизни, похожий на земной: имеют свои богатые жилища, разъезжают на повозках с лошадьми, управляемыми подводными кучерами. Могут передвигаться они и по поверхности водоемов – в таком случае они плывут в больших весельных лодках со множеством гребцов. Водные хаты защищают людей от опасных подводных духов, которые могут утащить человека на дно или же запутать так, что он, плавая на лодке, не найдет дорогу к берегу.
Одна из самых «густонаселенных» ниш бурятского и эвенкийского мира духов представлена духами – хозяевами местностей и природных объектов. Считается, что практически у любой местности, горы, озера, реки и ручья есть свой дух-хозяин. К этой категории относятся и многие бурятские хаты, о которых мы говорили выше. Однако в круг духов-хозяев входит множество мифологических персонажей более низкого ранга, имеющих в основном местное значение. В бурятской мифологии таких персонажей называют словом «эжин», которое буквально и переводится как «хозяин».
Конек мельничный. По первоначальному предположению эвенкийский идол. Енисейская губерния, нач. XX в.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Когда люди оказываются на территории, принадлежащей такому духу, то совершают обряды, чтобы избежать гнева хозяина и заполучить его покровительство. Яркий пример – представления бурят и эвенков о хозяине тайги, с которым обязательно нужно установить контакт во время охоты. У бурят хозяина тайги зовут Баян-Хангай-бабай, у баргузинских эвенков – Дагачан. Считалось, что он распоряжается всеми зверями и может как погнать их навстречу охотнику, так и спрятать от него. Для того чтобы расположить к себе властного духа перед охотой, буряты и эвенки устраивали шаманский обряд. Известно также, что буряты специально приглашали в лес сказителя-улигершина, который своим пением веселил хозяина тайги и делал его добрее и щедрее.
Эвенкийский божок, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Относительно духа-хозяина Байкала существуют различные представления. Чаще встречаются женские образы, так как в мифологии монгольских народов хозяев озер и рек называли бабушками и матерями. Хозяйка Байкала в фольклоре бурят представляется величественной, всемогущей бабушкой, добродушной и доброжелательной, если к ней относятся с почтением и уважением, но безудержно гневной и сердитой, если к ней проявляют непочтительное, пренебрежительное отношение. Богатства Байкала в ее распоряжении. Также хозяином Байкала мог выступать и дух мужского пола. В фольклоре прибайкальских бурят встречается его название Далайн эзэн – «Хозяин моря» (в бурятском языке Байкал – именно море, а не озеро). Также интересно, что в шаманском пантеоне западных бурят присутствует божество – хозяин Байкала Бахар-Хара-нойон. Он относится к божествам восточной части неба, что подчеркивает его грозную силу и мощь.
Гнилой березовый пень – символ смерти. Мольбище шамана Хинкорчи из рода Чапогир. Нижняя Тунгуска, 1932 г.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
У бурят и некоторых других тюрко-монгольских народов существует традиция создавать обоо – пирамидки из камней и веток, возле которых поклоняются духам местности. Существуют родовые обоо, духи которых считаются покровителями определенной родственной группы бурят. Представители этого рода каждый год проводят обряд, чтобы поддерживать благоприятные отношения с духами. На обоо можно прийти и в другое время, если человеку нужна помощь духов в каком-то важном деле. Если чей-то путь пролегает мимо обоо, желательно уважить местных духов – например, положить в пирамидку еще один камешек или оставить для них угощение в виде конфет или другой пищи.
Хотя образы духов-хозяев в первую очередь связаны именно с мифологией шаманизма, буддийская религия проявила гибкость и включила традиционно почитаемых духов местности в круг своих мифологических персонажей. В терминах бурятского буддизма духи – хозяева местности называются сабдаками, а регулярные обряды возле обоо проводятся под руководством лам.
Внутреннее убранство бурятской юрты. Иркутская губерния, кон. XIX – нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Среди множества духов особым почетом у бурят и эвенков пользуется дух огня. Уважительное отношение к огню связано с его большой значимостью в традиционном быту. Очаг находится в центре традиционного жилища – бурятской юрты или эвенкийского чума. Вокруг него – и в прямом, и в переносном смысле – разворачивается вся повседневная жизнь. Огонь служит источником света и тепла, с его помощью готовят пищу.
Неоценимая практическая польза огня в культуре бурят и эвенков дополняется его символическим значением. Очаг считается символом семьи и дома, а дух очага – хранителем семейного благополучия.
Обряд резки мяса для варки бурды, традиционного свадебного угощения теленгитов. Томская губерния, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Из эвенкийских поверий о духе огня
В далекие времена говорили, что костер нельзя тушить, пусть горит сколько хочет, сам потухнет, и поэтому костер всегда оставляли тлеющим. Острыми предметами нельзя подправлять головешки, угли и дрова. Духи непосредственно находятся в костре. Костер в юрте всегда должен гореть не затухая, человек должен поддерживать его, пусть даже тот не горит, но чтобы хоть тлел[52].
Эвенки представляли духа огня в виде пожилой женщины. Ее называли Энекан-Того – «Бабушка Огонь» – и считали ближайшей помощницей богини Энекан-Буга. В бурятской же мифологии божество огня – Сахядай-нойон, которого причисляли к ряду детей или внуков Эсэгэ-Малана. Вместе с добрыми западными хатами Сахядай-нойон был послан на землю, чтобы дать людям тепло и защиту. У него есть супруга по имени Сахали, которую наравне с ним считали покровительницей очага. Особенность божеств – покровителей огня состоит в том, что они одновременно присутствуют во всех жилищах. Поэтому дух огня у бурят и эвенков выступает основным связующим звеном между людьми и божествами. Почитая его в своем очаге, человек одновременно поддерживает связь с миром божеств, обретает их поддержку и покровительство.
Для этого требуется соблюдать правила обращения с огнем: так, например, каждый день его нужно кормить, отдавая первинки пищи. Нельзя осквернять очаг, наступая на него или ковыряясь в нем острыми предметами.
Ритуальное обращение к бурятским божествам огня
Хозяева домашнего очага —
Сахяадай-начальник, отец наш,
Сахала-госпожа, наша мать,
Дающие возможность держать кнут в руках
В течение тысячелетий,
Благословляющие водружать туургэ[53]
В течение многих тысячелетий,
Сделавшие богатыми скотом и внуками[54].
Оказывать почтение духу огня требовалось также во время семейных, родовых и общественных обрядов. Например, во время свадьбы невеста в юрте родителей жениха в первую очередь поклонялась огню и подносила в жертву масло и бараний жир, чтобы приобщиться к новому очагу и получить покровительство от хозяина огня.
Пренебрежение этими обычаями вызывало гнев духа. В бурятском и эвенкийском фольклоре есть истории, предостерегающие от непочтительного отношения. Рассказывали, что были люди, которые не кормили духа огня, всячески оскверняли его. В конце концов хозяин огня не вынес такого обращения и спалил их дом.
История о духе огня из эвенкийского фольклора
Один огонь спрашивает другого:
– Почему ты такой изодранный, весь в ранах, в синяках и лохмотьях?
Тот отвечает:
– Мои хозяева меня не кормят. Их дети постоянно меня колют чем-нибудь острым. Мне не дают лоскутки[55].
– Приходи жить ко мне, мои хозяева всегда угощают меня. Никогда не обижают.
– Приду! Но сначала проучу своих хозяев: сожгу их дом.
– Твой хозяин взял у нас седло. Только его не трогай.
– Хорошо.
Так огонь сжег дом, проучил своих хозяев. И только седло оставил[56].
Еще одна обширная область мифологических представлений у бурят и эвенков представлена различными существами потусторонней природы, которые несут угрозу для человека. Мы попытаемся здесь описать основные категории опасных духов, хотя, возможно, и не охватим их во всей полноте.
Злые духи бушушуков. Мольбище шамана Хинкорчи из рода Чапогир. Нижняя Тунгуска, 1932 г.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Столкновение с духами мертвых может закончиться преждевременным переходом человека в загробный мир. Согласно бурятским народным поверьям, опасными духами становятся в первую очередь люди, умершие неестественной, насильственной смертью. Они превращаются в жутких существ – бохолдоев, которые скитаются по земле и угрожают покою живых людей.
На самом деле не всегда бохолдои проявляют себя агрессивно – часто они просто пугают человека. Например, ни с того ни с сего может подвинуться какой-то предмет, сама по себе поедет телега, послышится странный звук или перед глазами внезапно покажется неизвестно откуда взявшийся незнакомец. Все это списывают на проделки бохолдоев.
Бурятский рассказ о встрече с бохолдоем
Я расскажу вам быль. В войну это было. Я дома сижу с сестренкой, глубокая осень, по утрам и вечерам морозы уже были. Я слышу, женщина поет. Пое-о-от, пое-о-от издалека. Двойные рамы еще не поставлены, а я на подоконнике сижу в ожидании матери. И слышу – женщина поет, все приближается и приближается к деревне. По голосу не узнаю, кто поет. И не улавливаю, не понимаю, о чем она поет. Там был перекресток дороги, дорога там в другую деревню. И вот до этого перекрестка доходит и опять удаляется. Месяц светит, луна вернее. Так дважды или трижды женщина приближалась к деревне. Потом все постепенно удаляется, голос уже еле-еле слышно. Два раза точно было, когда она как бы до перекрестка доходила и обратно. Окончание песни вроде улавливаю, но все равно не пойму. Потом мать приехала, тем же вечером ли, утром ли, я ей говорю все подробно. А она говорит: у, черт, бохолдой это. Вот так. Я сам это слышал[57].
Вместе с тем рассказывают истории, в которых встреча с духами мертвых заканчивается – или могла бы закончиться – печально. Чтобы этого не случилось, следует быть очень осторожным в темное время суток. Лучше избегать незнакомцев и помнить, что в любой момент на пустой ночной улице может встретиться дух из мира мертвых. Говорят, что иногда ночью можно услышать, как кто-то зовет тебя по имени. Это духи с того света стремятся похитить душу живого человека. Ни в коем случае нельзя откликаться – иначе сразу умрешь.
Впрочем, есть мнение, что и сами духи боятся лишний раз повстречаться с живыми, поэтому главными местами их обитания становятся нежилые дома. Рассказывают, что бохолдои большими группами собираются в заброшенных зданиях и устраивают там свои празднества. Среди западных бурят существует поверье, что нельзя строить у себя во дворе баню – потому что в ней могут обосноваться бохолдои. Конечно же, находятся нарушители этого запрета, у которых, по слухам, завелись потусторонние соседи. Избавиться от бохолдоев бывает сложно даже с помощью шамана. Порою, говорят, людям действительно приходится переезжать на новое место, потому что в прежнем жилье обосновались духи.
Олени у дымокура. Тунгусская экспедиция, 1930 г.
ГАУК НСО «НГКМ»
У бурят-буддистов существуют особые представления о духах, которые тревожат людей своими опасными выходками. Считается, что зловредными духами могут стать те, кто накопил плохую карму. Они превращаются в чертей-шулмусов или оборотней-оролонов и являются людям в пугающем облике. Иногда эти существа выглядят как люди, в других случаях имеют облик животного или вовсе какой-то неестественный вид. В одном рассказе о появлении нечисти в бурятском селении сообщается, что там видели существо с длинным языком, разъезжающее на коне и распевающее песни. Согласно многочисленным страшным историям восточных бурят, шулмусы и оролоны чаще появляются в буддийских дацанах, испытывая на прочность лам и их учеников-хувараков. Люди верили, что сильный лама способен усмирить зловредного духа и изгнать его из мест, обжитых людьми. Отпугнуть духа может и священный предмет – например, книга-сутра, содержащая святое учение. Иногда она может спасти жизнь – ведь беспокойные духи способны не только пугать, но и умерщвлять людей.
В одной истории говорится, что однажды несколько хувараков столкнулись с духом умершей женщины. Она облизывала людей, и они тут же умирали. Лишь один хуварак остался жив, потому что держал в руках священную книгу-сутру.
Не всегда духи мертвых предстают существами с малопонятной мотивацией, которые пугают и вредят всем живым без разбору. Поведение некоторых объясняется обстоятельствами, которые предшествовали их смерти.
Среди бурят Иркутской области распространено предание об улейских девушках. Давным-давно в селении Улей жила красавица-девушка, которую родители насильно выдали замуж за жестокого человека. Он сильно бил ее, а когда девушка захотела уйти, запер ее в юрте. Ей все же удалось сбежать, и она направилась к своим родственникам. Но они не приняли ее, повелев возвращаться к мужу. Тогда девушка стала скитаться и повстречала на своем пути свадебную процессию. Присоединившись к гулянию, она несколько дней веселилась вместе с чужими людьми, а когда празднество завершилось, девушка покончила жизнь самоубийством. Ее дух не нашел покоя, стал искать других девушек, впавших в уныние и страдающих от тяжелой жизни, и забирать с собой. Так постоянно пополняется число улейских девушек. Говорят, теперь они ходят большой толпой в несколько сотен человек. Улейские девушки являются к людям, которые пали духом, и увлекают их за собой веселыми песнями и танцами. Если где-то начались самоубийства молодых людей – это значит, что там появились улейские девушки. Чтобы не поддаться их увещеваниям и не уйти на тот свет, нужно через силу веселиться, так как улейских девушек привлекают в первую очередь мрачные мысли.
Бурятская молельня рядом с поселком Куйтун. Иркутская губерния, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
К числу духов «с биографией» относят буряты и Муу шубуун (Му-шубун) – «Плохую птицу». Согласно легенде, прежде Му-шубун была обычной девушкой, с которой приключилось несчастье. Ее представляют как птицу, которая превращается в девушку для того, чтобы заманить добычу. Есть поверье, что мужчина, оказавшись ночью в лесу один, может встретить красивую девушку. Но идти ей навстречу опасно, так как это дух-оборотень Му-шубун. Приманив к себе мужчину, она ударяет его клювом по голове, распарывает брюхо и съедает печень, почки и головной мозг. Распознать Му-шубун можно и в человеческом обличье, потому что даже после превращения в девушку у нее остается клюв, который она прячет, прикрывая лицо рукой.
Бурятская легенда о Му-шубун
В прежнее время жил один молодой человек, который влюбился в одну девицу; они ушли в лес и жили там; потом молодой человек умер. Девица долго плакала над телом своего возлюбленного; подумав, что она перестанет тосковать по умершему, если съест его печень, она распорола брюхо умершего, вынула печень и съела ее. Вскоре после этого она умерла; а душа ее превратилась в Му-шубун, из-за того что она при жизни съела печень человека[58].
Кроме беспокойных духов мертвых, бывают и другие. Например, предбайкальские буряты верят, что в их доме может поселиться ада. Его представляют в виде маленького (размером с собаку или кошку) существа с одним глазом во лбу и тремя пальцами на каждой руке. Ада не всегда бывают опасными. Хорошие духи-ада ведут себя как домовые: они обитают в жилище и присматривают за ним. А вот плохие представляют опасность для детей, которым еще не исполнился год. Нападение ада на малышей может привести к болезни или смерти. Чтобы прогнать духов из дома и защитить детей от ада, зовут шамана. Есть также поверье, что ада – поскольку они очень скупы – жалеют отдавать пищу чужим людям, и, если хозяин дома поделится съестным с кем-то из гостей, дух последует за ним. Поэтому лучше не брать пищу из чужого дома.
В фольклоре эвенков говорится о страшных существах чулугды. Это такие одноглазые, однорукие и одноногие человекоподобные существа с железным телом. Они живут вблизи от людей и охотятся на них. В страшных рассказах эвенки пугают, что чулугды может незаметно внедриться в семью человека, а потом съесть его. Когда мужа не будет дома, женщина-чулугды придет к нему, съест его жену и будет притворяться ею, чтобы потом съесть и мужа. То же самое делают и мужчины-чулугды, притворяясь мужьями эвенкийских женщин. Чтобы уберечь свою жизнь, важно сразу распознать чулугды. Их могут выдать железные когти на ногах, которые протыкают кожу унтов. Но еще проще рассекретить лжесупруга-чулугды, если попросить его помочь по хозяйству: чулугды совсем не умеют делать обычные человеческие дела – они не знают, как называются предметы домашнего обихода, не умеют ездить на оленях и т. д. Фольклор советует два способа, как можно уничтожить чулугды: его можно либо толкнуть в костер, где он взорвется, либо заманить в воду, где он утонет.
Эвенкийская история про чулугды
Жил один мужчина, мастер ходить, промышлять зверя. Жена его в юртенке с сыном жили. В то время, когда они были в юрте, что-то такое зашуршало, посмотрели – Чулугды пришла. В юртенку их она вошла, сразу проглотила ту женщину, сына ее не проглотила. Чулугды, съевши жену, в юртенке мужчины стала жить. Тот мужчина пришел вечером, в юрту вошел. Чулугды живет в его юрте, жену съела, а сын его жив, не съела. Тот мужчина испугался. «Съест меня», – сказал мужчина. Сделал Чулугды своей старухой, чтобы его не съела. Вечером спали вместе с Чулугды. Мужчина встал рано утром, оленей поймал, сказал своей старухе Чулугды: «Навьючивши оленей, иди по свежему следу моему». Сказавши, мужчина надел лыжи, пошел к старшему брату своему. Дошел до брата; дойдя, стал рассказывать брату: «Чулугды, пришедши, кочеводку-жену мою съела». Родственники того мужчины испугались, потом мужчина сказал: «Брат, костер зажжем! Ее в костер столкнем». Тогда зажгли костер. Жена-Чулугды оленей навьючила, ребенка посадила на оленя задом. Когда стала собираться, ребенок упал на землю. Чулугды подошла к ребенку, посадила опять к заду оленя, ребенку сказала: «Я тебя проглочу, если упадешь. Мать твоя как садила тебя?» – «Лицом к рогам оленя сажала мать». Чулугды посадила так ребенка. Тогда отправились по свежему следу мужчины. Кочевали, кочевали, потом дошли до стоянки. Младшие сестры мужчины встретили, сказали: «Невестка! Мы развьючим». Девочки развьючили. Сидя у костра, мужчины засмеялись, говоря: «Крюк для подвешивания котла упал, кто может вынуть?» Тогда мужчина сказал: «Моя старуха вынет». Он сказал своей старухе-Чулугды: «Старуха, поди возьми». Та поскакала, пришла, стала брать. Ее столкнули туда в костер. Глаз Чулугды в огне лопнул, сгорая. Так они убили Чулугды. Люди говорят: «Если глаз Чулугды не сгорит, не лопнет, тогда не может Чулугды умереть. Все ее тело железное, один глаз как у человека»[59].
Различные болезни в мифологических представлениях бурят и эвенков также связаны со злыми духами. Считается, что под покровительством восточных тэнгриев и хатов находятся повелители страшных недугов, названия которых на бурятском языке соответствуют именам духов. Среди них Гал-гэм – рак, Бомо – сибирская язва, Далан-Торгод – нарыв, Шихан – чирей, Хясам – венерические болезни, Хамун – чесотка. Поскольку у каждой болезни есть свой потусторонний хозяин, для защиты надежнее всего оградиться от этого духа. Есть предание, что один сильный шаман по имени Бохон смог победить духа сибирской язвы. Встретившись с ним на берегу реки Ида (это в Иркутской области), он предложил спор: нырнуть в реку и посмотреть, кто раньше вынырнет у другого берега. Хозяин сибирской язвы нырнул в Иду, а шаман в это время своей силой покрыл реку льдом. Дух болезни стал просить выпустить его, и шаман взамен потребовал от него уйти. С тех пор буряты в той местности не болели сибирской язвой, а если кто-то заболевал в другом краю, воду из реки Ида использовали как лекарство.
Резной деревянный столб в виде бурятского шамана, 2019 г.
Marika Kosheleva / Shutterstock
В мифологии эвенков говорится о духах, которые проникают в тело человека и становятся причиной его болезней. Дух Бутыля, имеющий вид человеческого плевка, поедает внутренности. Дух Бумумук, выглядящий как иголка, колет органы изнутри и постепенно съедает их. Дух Иляды питается человеческим сердцем и становится причиной сердечных болезней. Дух Камага, тоже имеющий вид иголки, колет человеку грудь, отчего тот кашляет. Есть и другие зловредные духи, нападающие на разные части тела и органы человека. Если им не воспрепятствовать, человек в итоге умрет. Только шаман может изгнать из тела злых духов и вернуть человеку здоровье.