Домашние и хозяйственные духи

У всякого объекта в нашей реальности, будь то постройка, дом или какой-нибудь родник, есть свой дух-хранитель. Все эти многочисленные духи называются у чувашей одним словом – ийе. Оно восходит к общетюркскому понятию, обозначающему «хозяин». Что же касается ийе, то это хозяин какого-либо места. Считается, что они живут по всему Светлому миру.

Кстати, раньше все ийе проживали в Верхнем мире – говорят даже, что совсем рядом с Турă, ведь он сам их и создал. Рассказывают еще, что первая ийе была хранительницей и божеством семьи и домашнего очага. У нее и самой было многочисленное семейство. К сожалению, ийе что-то совершили (о чем никому не рассказывают), из-за чего Турă разгневался и спустил их на землю. Поскольку их было очень много, то они и заселили все пространство: кто начал жить в домах, кто в хлеву, кто в бане, кто в воде, кто в поле, кто в горах, кто в лесу… Некоторых из них мы рассмотрим подробнее. Разумеется, ийе сильно озлобились на Турă из-за своих лишений и начали вредить любимому созданию Творца – человеку.

Чуваши говорят, что ийе незримы, но некоторые их все же видят, особенно дети. К одним пристает «худой ийе», к другим – «толстый ийе». От первых дети быстро теряют в весе, а от вторых, наоборот, полнеют. И только мудрые бабушки знают, что ийе отлипает от малыша лишь в том случае, если положить ребенка на хлебную лопату, накрыть тестом и трижды засунуть в горячую печку. И так говорят вовсе не ведьмы, а обычные добрые старушки, которые очень любят своих внуков.

Одни ийе продолжают помогать жителям своих домов, другие же стали демоническими и подпали под власть Шуйттана. Если первые приносят в дом счастье, то вторые насылают многочисленные болезни (рахит, горячку, искривления позвоночника, паралич, сумашествие), особенно если люди проникают в их пространство в неположенное время или нарушают запреты, коих немало, – например, пойти в баню после полуночи, без молитвы лечь на землю, оставить малыша в поле или в доме одного, лечь на границе между участками и т. д. Они учат вредным делам, пугают, путают и сбивают людей с дороги, катаются верхом на хороших лошадях до их изнеможения. Когда ийе воздействует на человека, то говорят, что он его «пожевал». Избавиться от такого бывает очень сложно. Считается, что дитя ийе рождается сильно болезненным, поэтому они всячески стараются его заменить на человеческое, здоровое, оставляя родителям своего больного.

Могут показываться ийе и людям – просто чтобы напугать. Для этого они принимают ужасающий недочеловеческий вид. Люди видят ийе в образе уродливого человека, или человека с тремя глазами, или слепого, или без плеч, или без костей, или с горбом – и так далее. Иногда они принимают вид больных животных.

Чуваши с древних времен старались различных ийе задобрить. Например, готовили для них фигурки из теста в виде человека, лошади, быка, утки или гуся (настоящих животных жертвуют только божествам и Турă). Некоторых детей пугает Шыв ийи – водяной ийе, после чего ребенок становится сильно встревоженным. Такому ийе отдавали куколку, приговаривая: «Даю тебе душу вместо души».

Ковш деревянный. Середина XX в.

МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР

Способы лечения от ийе очень разнообразны. Например, могли провести обряд «избиения» больного прутом шиповника или посадить человека на муравейник. Но чаще всего, конечно, обращались к различным Юмăç. Существует множество заговоров, которые избавляют людей от этой потусторонней напасти. После обрядов очищения (считавшихся, кстати, невероятным таинством) больного человека одевали во все новое, а все старое выбрасывали.

Хĕрт-Сурт

Самым любимым духом чувашей смело можно считать именно ее – Хĕрт-Сурт. Она хранительница дома и домашнего очага, милая и добрая старушка в белых одеяниях. Иногда она выступает и в образе девушки. Говорят, что у нее длинные-предлинные волосы и железные зубы. Она очень любит полнолуние, а раньше часто сидела при лунном свете и пряла. Ее обязательный атрибут – железное веретено. Считается, что, если его отобрать, станешь невероятно удачливым. Впрочем, чаще всего при каком-либо неуважении к себе Хĕрт-Сурт может кинуть веретено, ударить им и даже выколоть глаза. Самым страшным наказанием от нее будет то, что она покинет дом навсегда: это означает полную погибель рода и запустение родового поместья.

Хĕрт-Сурт считается добрым духом-хранителем. Низовые чуваши знали ее под именем Пирĕшти. Она очень добрая, кроткая и смирная, не выносит ругани, ссор и злых людей.

Чуваши верили, что Хĕрт-Сурт есть в каждом доме и что она практически живет на печи. Все, что возле печки лежит, тоже принадлежит ей. Очень важно разводить дома огонь хотя бы на короткое время. Если этого не делать, то Хĕрт-Сурт может уйти.

Говорят, что она произошла от девушки. Также считается, что душа уважаемой старой девы после смерти превращается в Хĕрт-Сурт, потому-то все ее занятия связаны с традиционными женскими видами деятельности. Когда никто не видит, Хĕрт-Сурт занимается уборкой, просеивает муку, играет с котятами, присматривает за детьми, прядет и защищает дом от пожаров.

При переезде Хĕрт-Сурт приглашают с собой. В новом доме разводят огонь, а на печку кладут хлеб и сыр чăкăт. А вообще, Хĕрт-Сурт вспоминают очень часто. При добрых пожеланиях могут сказать: «Пусть в вашем доме всегда будет Хĕрт-Сурт», подразумевая под этим и благоустройство, и достаток, и чистоту, и тепло. На поминках кого-либо из родни в честь Хĕрт-Сурт всегда на столе, ближе к печке, зажигают свечу. А когда выносят гроб, в дверях его трижды раскачивают из стороны в сторону – это делается для того, чтобы Хĕрт-Сурт вместе с покойником не ушла из дома. Невеста в день свадьбы приносит Хĕрт-Сурт парни дары. Чаще всего это красивое полотенце, которое вешают на печку и никогда им не пользуются, так как оно считается подарком снохи именно для духа-хранителя. Возвращаясь откуда-то, хозяева первым делом благодарят Хĕрт-Сурт, а только потом приветствуют детей.

Любовь к этому духу проявляется и в том, что раз в год, в ноябре, в честь Хĕрт-Сурт проводят семейный праздник. Готовят полный котел каши из полбы. Для Хĕрт-Сурт ее накладывают в деревянную тарелку, а остальное съедают члены семейства: смысл такой жертвы – в совместной трапезе. Каждые три года, при первом снеге или в конце весны, обязательно совершался обряд благодарности Хĕрт-Сурт – Хĕрт-Сурт пăтти («каша в честь Хĕрт-Сурт»). В котле варили пшенную кашу, накладывали миску для Хĕрт-Сурт и ставили на лавку возле печи. А поскольку дух очень любит чистоту, все в этот день проводили генеральную уборку в доме, мылись в бане, облачались в новые одеяния и не уходили далеко от дома.

Курная изба В. И. Иванова в деревне Сунары Советского района ЧАССР колхоза «За коммунизм». XX в.

Фотография из собрания Чувашского национального музея

Кстати, считалось, что любой гостинец должен радовать не только людей, которые живут в доме: для Хĕрт-Сурт всегда выделяли часть подаренной еды. А вот если не совершать обрядов и не делать маленьких жестов внимания, домашний дух мог обидеться. Поскольку это было чревато не только беспорядком, но и болезнями, все с ней старались поддерживать хорошие отношения.

Кил çĕленĕ – домашняя змея

Чуваши в основном представляли змеев враждебными существами. Но в традиционной культуре этого народа многое построено на дуализме – вот и змеи у них тоже бывают разные. Есть в чувашской мифологии удивительная Кил çĕленĕ – «домашняя змея». Речь, конечно, пойдет не о питомцах. Считается, что Кил çĕленĕ показывается только перед большими бедами, и в этот момент ее лучше не трогать.

Говорят, она живет в каждом доме, защищая хозяйство от злых духов и пожаров. Еще одна ее потрясающая черта заключается в том, что она оберегает домашних животных от укусов других змей. Если же это все-таки произойдет, она их исцеляет. Тут работает принцип «клин клином вышибают»: она лечит своим укусом.

Если пожар все же неизбежен (как наказание от Турă, например), то домашняя змея навсегда покидает свое хозяйство. Расстраивают ее и дурные слова, и плохое поведение, и ложь про нее – все это может привести к тому, что она уйдет, и тогда быть беде.

Говорят, однажды люди, не зная, кто перед ними, убили домашнюю змею. Большая ошибка! Их дом остался без защиты и вскоре сгорел, а на его месте так больше никогда никто и не прижился. К слову, те люди, которые убили домашнюю змею, не смогли жить и на новом месте. Весь род их угас.

Домашняя змея любит молоко и иногда присасывается к вымени домашней коровы. Хотя змея и не показывается, однако, если внимательно следить, увидеть ее все-таки можно. Находились те, кто решал, что домашняя змея тем самым вредит их животному, и убивал ее, – это приводило к гибели родни и распаду хозяйства.

Еще рассказывают, будто бы в одной семье рос малыш. Родители оставляли ему немного молока, а сами уходили на работу. К их возвращению ребенок сообщал о том, что он очень голоден. Тогда родители решили проследить и узнать, что же происходит. Оказывается, змея выползала из подпола и выпивала все оставленное молоко. Отец малыша от испуга расправился с ней. После этого ребенок начал стремительно худеть и через несколько дней скончался.

Получается, что домашняя змея каким-то образом оберегает и плодородие, и благополучие рода. Помимо этого, она защищает все хозяйство и от злых духов, и от других змей, и от пожаров, и от болезней. Вот почему, даже если вдруг увидишь такую змею, надо сделать вид, будто ты ее не заметил. Тогда она сможет остаться в доме и охранять его дальше.

Конюшня. Чувашия, XX в.

Фотография из собрания Чувашского национального музея

Вите ийи (хуçи) – ийе хлева

Некоторые ийе, живущие рядом с людьми, чаще всего им не вредят, но очень любят, когда с ними считаются. Ийе хлева, например, очень нравятся различные приятности. Если его радовать, то он ухаживает за домашней скотиной, а если нет, то может ей сильно навредить.

Говорят, что ийе хлева живет в конюшне, а его домик находится под колодой. Он предстает перед людьми в виде очень старенького дедушки с белыми-белыми волосами и бородой. По ночам он приносит домашней живности охапку сена, кормит их с рук, а лошадям заплетает гриву в косы. Ийе хлева выбирает себе любимую лошадь (говорят, что ему нравится какая-то определенная масть). За ней он будет ухаживать особенно тщательно, даже с трепетом. Заплетенные им косы никто не осмелится распустить, потому что это может его разгневать. А вот его нелюбимой лошади не повезет, потому что ийе хлева будет ее всячески угнетать и мучить, и в конце концов та не выживет. Поэтому хозяева тщательно наблюдают за тем, какую масть предпочитает их дух. В дальнейшем они будут выбирать животных только такого окраса.

Ийе ухаживает за скотиной без устали, если его задабривать. Ему под колоду надо периодически приносить краюху хлеба или монетку. Если этого не делать, то он будет злиться, а значит, всей домашней живности придется худо.

Порой хозяин хлева и предсказания делает. Когда в избе остается очень мало народу, иногда можно услышать тихий плач. Тогда-то и нужно спросить: «Дедуль, а ты к худу или к добру плачешь?» Говорят, что он даст точный ответ.

Карта ийи (хуçи) – ийе карды (загона)

Некоторые ийе живут не в хлеву, а в загонах. Загонный ийе тоже следит за домашней скотиной, но если ийе хлева отдает предпочтение лошадям, то этот больше следит за коровами, а еще ухаживает за огородом и садом. Для него даже принято оставлять небольшую тропинку между грядками.

После того как в хозяйстве появляется теленок, чуваши выносят для ийе загона свежее молозиво и первую сметану. Считается, что он отведает их и будет помогать корове давать много молока, а саму ее сделает невероятно здоровой.

Ийе карды очень добрый. Он искренне считает, что домашних животных нельзя обижать. По его мнению, мучить животных – все равно что мучить людей. Говорят, когда хозяева ругают своих корову или овечек, это сильно оскорбляет ийе карды. Чуваши приписывают ему даже отдельное высказывание: «Если содержишь скотину плохо, то лучше вообще не заводи ее».

Особое внимание этому ийе уделяется при первом выгоне скотины на выпас. Для овечек, для коров отдельно срывают зеленую веточку. На каждое животное в карман кладут по два яйца. Это делается для того, чтобы овечки и коровы за лето становились круглыми, подобно яйцам. Прутья потом не выбрасывают, а прячут под потолком хлева. Считается, что с их помощью добрый дух будет зазывать всю домашнюю живность обратно.

Мунча ийи – ийе бани

Баня во дворе. Колхоз им. Ворошилова Яльчикского района ЧАССР. XX в.

Фотография из собрания Чувашского национального музея

Вот уж кто действительно страшен, так это банный ийе. Все чуваши так или иначе с ним сталкивались, потому-то до сих пор после полуночи в баню не ходят. Чего он только не делает! И детишек мучит, и ко взрослым приходит, и ковши опрокидывает, и полы банные портит, а иногда совершает действительно ужасные вещи.

Во-первых, банных ийе много. На место будущей бани они начинают заселяться еще за три года, особенно если хозяева везде и всюду хвалятся планами ее поставить. Ийе только того и ждут.

Живут они большими семьями. Говорят, что это не очень крупные, синекожие, тощие и остролицые человечки, а глазки у них немного косят. Они никогда не помогают людям, а только вредят им.

Прежде всего, у них рождаются очень болезненные дети – вялые, слабые, тощие и плаксивые. Разумеется, ийе хотят себе здоровых, хотят спокойно спать днем. Поэтому при первом же удобном случае они заменяют своих немощных малышей на здоровых человеческих. Если родители заметят подмену, то должны, говорят, ребеночка ийе пороть. Тогда сердце ийе-мамы не выдерживает, и она забирает своего малыша.

Банный ийе пристает ко всем. Те, кого он «пожует», становятся слабыми. У них иссыхают руки, случаются искривления позвоночника, а кого-то вообще парализует. Если от его воздействия быстро не избавиться, то болезни, насланные банным ийе, передаются другим членам семьи.

Прогнать такого духа очень сложно. Чуваши часто обращались за помощью к татарским заговорщицам, которые и сами очень нехотя занимались этим делом, так как ийе к ним тоже приставал. Несколько часов они страдали от их воздействия, прежде чем ийе уходили, а за время их мучений пострадавший человек как раз и исцелялся. Заговорщицы же начинали сильно зевать: сами они объясняли это тем, что ийе на них давит и очень не хочет покидать свою жертву.

Кстати, даже после такого магического лечения последствия оставались. У «пожеванных» ийе людей менялась структура костей, сохранялись искривления и т. д.

Вообще, встречи с ийе можно избежать. На самом деле в ней люди чаще всего виноваты сами. Чуваши говорят, что нельзя ходить в баню после полуночи, – но ведь всегда найдется тот, кто запреты нарушает. Вот тем от ийе и попадает.

Рассказывают, что банный ийе очень путает сознание старикам, которые задержатся в бане допоздна или идут мыться после женщин. Он проникает им в голову и заставляет думать, что в бане нет выхода. Тогда старики начинают пытаться выбраться: одни лезут в окошко и застревают, другие вообще засовывают голову в банную печь, уверенные, что это дверь. Вот почему очень важно ходить париться не одному, а с кем-то, хотя это тоже не гарантия.

Банный ийе может принимать облик людей, в том числе и близких своей жертвы.

Говорят, пошла как-то в баню одна семья – муж, жена и грудной малыш, – но отправились они туда после полуночи. И пришла к ним вдруг их соседка. Она приблизилась к ребенку, сорвала волос со своей головы и просто положила его на младенца. Все вокруг вдруг потемнело, а через мгновение ребенок громко закричал. Когда все пришли в себя, соседки и след простыл, а малыша с тех пор навечно парализовало.

Но ходят об ийе и еще более страшные истории.

Раньше девушки в осенние и зимние вечера собирались на посиделки. Они пели, занимались рукоделием. Чаще всего встречались они у кого-нибудь дома, но иногда отправлялись и в баню.

Как-то раз, говорят, одна девушка пошла за водой, а возле колодца парня своего увидела. Ну она его и пригласила вечером к ним с подругами присоединиться – попеть, потанцевать, поиграть.

Собрались они в тот день всемером с подругами, да и засиделись: не заметили, что уже перевалило за полночь. Ждали они мальчишек – а те всё не приходили. И вот через какое-то время завалились в баню семеро ребят, да только все незнакомые. Пришли они со скрипками, бубнами и барабанами, начали шутить, смеяться, петь и танцевать. Девушки-то обрадовались и тоже в пляс пустились.

Была среди них девочка помладше. Она заметила, что у парней во рту огонь пылает, а ноги гусиные лапки напоминают. К тому же ни один из них не представился, а ведь всякий знает, что духи могут принять облик человека, но не могут взять его имя. Испугалась девочка и попросила сестру выйти с ней на улицу. Не желали парни их выпускать, но те сказали, что им нужно выйти на улицу по нужде, и обещали вернуться. На улице-то младшая все сестре и рассказала. Не поверила ей та, но все же домой проводила, а там уже и сама решила не возвращаться.

Колодец. Колхоз им. Ворошилова Яльчикского района ЧАССР. XX в.

Фотография из собрания Чувашского национального музея

На следующий день направились они в баню, чтобы забрать свои вещи. Зашли и ужаснулись: оставшихся пяти девиц кишки развешаны по стенам, все их прядева раскрошены и разбросаны по всему полу. Те семеро парней были ийе, а не людьми вовсе.

Вот почему банные ийе считаются самыми опасными и жуткими из всех, что живут рядом с человеком.

Общинные духи

Киреметь

В традиционной религии чувашского народа, в его мифологии образ Киреметя занимает важное место. В наши дни для многих именно он является своего рода символом чувашской старины и древней культуры. И неспроста.

Киреметь (Киремет) – персонаж действительно сложный. Говорят, что его первоначальное имя звучало как «Ырă» – «добро». Однако со временем оно заменилось на арабское «Кирамӓт», что можно перевести как «чудо», «особая сила святого человека». Это произошло под влиянием мусульманской религии, которой долгое время придерживались древние чуваши. Когда они стали повсеместно принимать христианство, первоначально добрый образ Киреметя превратился в некую демоническую силу. К нашему времени многие его боятся и воспринимают чуть ли не как самого Шуйттана. Но обо всем по порядку.

Древнейшие мифы чувашей говорят о том, что Киреметь – первенец самого Турă. Считается, что вместе с ним и своим дядей Шуйттаном он участвовал в сотворении мира. Жил он тогда в Золотом дворце Турă в Верхнем мире, а после сотворения Среднего мира Творец отправил его на землю. Там Киреметь ездил на своей роскошной колеснице, запряженной белоснежными конями. Он посещал все уголки нашего мира и раздавал людям и землям плодородие, обилие, различные блага, спокойствие и умиротворение, миролюбие и счастье. В то время чуваши были невероятно сильным и здоровым народом. Говорят, что Киреметь очень их любил и всячески за ними следил и ухаживал, поддерживая здоровье их душ и тел. Обладая огромной божественной силой, сын Турă всячески отгонял от древних чувашей невзгоды и несчастья. Это время можно назвать золотым веком.

Разумеется, народ очень любил своего покровителя. Его приезд был праздником, его встречали, за ним ходили и бесконечно благодарили.

Безусловная любовь людей к Киреметю мучила Шуйттана. К нему таких чувств никто не испытывал. От зависти-то он и решил погубить племянника.

Различными путями начал он выискивать среди чувашей людей с семенами зла в душах. Подстрекательством и обманом взрастил он в их сердцах злобу и ненависть. Когда таких стало достаточно много, подговорил Шуйттан их напасть на Киреметя. Озлобленные, дождались они, когда сын Турă к ним приедет, атаковали его и умертвили. После они, конечно, сразу же раскаялись, но было уже поздно. Тогда решили чуваши, что надо скрыть от Турă свой страшный поступок, чтобы не вызвать его гнева, и придумали сжечь и тело, и колесницу Киреметя. Огромный, говорят, получился тогда костер. Киреметь горел так ярко, что зарево того пламени видели в самых далеких деревнях и селах, осветило оно все большие города. Людям казалось, что пожар случился в их домах. Они еще не предполагали, что за это преступление гореть будут их сердца.

Когда от костра остался только прах, чуваши развеяли его по ветру. Вот тут-то и случилось настоящее несчастье их народа. Из каждой крошки золы и праха, попавшей на землю, выросли деревья, на которых обитал воскресший, но оскверненный дух сына Турă Киреметя. Он начал насылать на людей болезни, забирать их счастье и изобилие, требовать жертвоприношения и дары. Так сын Турă Киреметь возродился в ужасающей форме, имеющей множество обличий, и стал наказывать чувашский народ за предательство.

Попрятались люди в свои дома, перестали радоваться и жили в страхе. Прознал о том и Турă. Понял он, что совершили чуваши тяжелейший грех. За это он разделил единый народ на семьдесят семь, придумал для них языки, традиции, рассеял их по всей земле, а своей помощнице Кебе велел назначать каждому человеку отдельную судьбу. С тех пор у людей разный уровень развития, благополучия, с тех пор существует неравенство.

Но всепрощающий Творец решил все же помочь людям. Спустился он на землю, чтобы собрать остатки духа своего сына, но тот желал отомстить, а потому решил спрятаться. Да только куда?

В ту ночь, говорят, была невозможно сильная гроза. Гремел гром, сверкали молнии. Мир сообщал всем о том, что на землю пришел Турă. В это время одна чувашка сидела возле окна и наблюдала за погодой. Она заметила, что перед огромными грозовыми тучами бежит какой-то человек. Он быстро приближался и вот уже залетел к ней в дом.

– Спрячь меня под лавку, но никому об этом не рассказывай! – взмолился он.

У чувашей принято помогать тем, кто просит о помощи. Разумеется, она согласилась, затем снова села у окна.

Немного времени спустя к ней в дом снова постучались – на пороге стоял седобородый беловласый старец. Поприветствовав ее, он спросил:

– Не видела ли ты, добрая женщина, человека, бежавшего перед тучами?

Чувашка, как и принято у нее в народе, сдержала свое слово и солгала, сказав, что нет, никого она не видела. Затем сама она у гостя спросила:

– Кто ты такой и кого ищешь?

– Я Турă и ищу сына своего – Киреметя.

– Ой, Турă, Турă, никого я не видала, – принялась еще больше уверять Творца она.

Поверил тот ей и ушел искать дальше. Когда он скрылся, Киреметь вылез из-под лавки и сказал:

– Ты меня от смерти спасла. Теперь накорми меня.

– Чем же мне тебя накормить?

– Я хочу кашу с маслом.

Чувашка приготовила кашу и накормила гостя, ведь так принято в народе – кормить того, кто просит есть. Отведал Киреметь это блюдо и снова лег спать под лавку. Утром, проснувшись рано, он разбудил гостеприимную хозяйку и потребовал от нее еще еды. На сей раз пожелал он утку. Поняла чувашка, что ее гостеприимством злоупотребляют, и отказалась ему помогать. Осерчал на нее Киреметь, избил ее до полусмерти и ушел восвояси.

Сильно захворала чувашка после этого. Побои не проходили, болезни к ней липли, и никак не могла она исцелиться. Слегла хозяйка, и никто не в силах был ей помочь. Ночью к ней в дом снова пришел Киреметь.

– Приготовь мне утку, иначе умрешь, – сказал он ей.

Еле-еле встала женщина, кое-как заколола утку, с трудом ее приготовила и поставила на стол перед гостем. Киреметь съел все и снова куда-то ушел. Сразу же боли чувашки исчезли, и она быстро-быстро поправилась.

Еще много раз приходил к ней в гости Киреметь. На третий раз потребовал он гуся, потом барана, затем быка, а на шестой раз захотел лошадь. Перед уходом он обратился к чувашке:

– Отныне я буду жить на высоких горах, в глубоких оврагах да в дремучих лесах. Если вдруг захвораешь ты, то вспомни меня и поешь каши с маслом. Если это не поможет, то приготовь утку, гуся, барана, быка или лошадь. Ты помогла мне, и в благодарность за это я вознагражу тебя. Будешь ты моей помощницей. Когда кто-то заболеет, то придет к тебе за советом, а ты станешь им говорить, какую именно жертву мне нужно принести. За это они будут тебе платить, так что заживешь ты хорошо, – так сказал ей Киреметь и больше никогда у нее не появлялся.

Стала чувашка с тех пор местной Юмăç. Она сообщила всем людям о причинах болезней и сказала, что знает, как их лечить. Начал народ к ней за советами ходить и выздоравливать. А почитание Киреметя с тех пор и закрепилось.

Дерево любви. Фото. Чувашская Республика, XXI в.

Viktor Andreev / Shutterstock

Места, где Киреметь обитает, известны чувашам до сих пор. В позднее время их стали обходить стороной. С этими пространствами связано множество различных запретов. Например, там нельзя шуметь, кричать, ругаться, мыслить о плохом, справлять естественные нужды, забирать ветки, щепки, рубить деревья и т. д. Если Киреметь прогневается, то человек сильно заболеет, а в скором времени лишится жизни. Незнание запретов не освобождает людей от ярости божества. Например, часто рассказывают истории о представителях других народов, которые как-то соприкасались с Киреметем. Они заболевали, но не понимали, что с ними происходит. Только чуваши объясняли им, что делать и каким образом спастись от наказания.

После принятия христианства места Киреметя, особенно деревья, так и остались нетронутыми. Люди просто перестали туда ходить, начали их избегать. Срубить такую рощу или дерево ни один чуваш не осмелится, так как любой понимает, что за этим моментально последует расплата.

К Киреметю обращались не только по личным нуждам, но и при общественно значимых событиях. При засухах, при море, язве, голоде и других неприятностях люди сразу же отправлялись к ближайшему святилищу – месту, где Киреметь обитает. Там они много молились и совершали жертвоприношение. В дар Киреметю приносили курицу, утку, гуся, барана, овцу, быка, корову, лошадь. Однако этого могло быть недостаточно, так что приносили и продукты: пиво, медовое вино, мед, кровь, лепешки, кашу, яйца, мясо, масло и блины.

Всякое место, где обитал Киреметь, облагораживалось. Это пространство называлось Киремет карти – «ограда Киреметя». Оно имело строгие формы, и в каждом селении был особый человек – хранитель, который занимался только уходом за этим пространством. Его избавляли от всех бытовых работ, а жил он за счет того, что народ его содержал.

Йĕрĕх

Большую часть духов, проживающих в Светлом мире, чуваши не называют ни злыми, ни хорошими. Они бывают разными, и поведение их, соответственно, тоже неодинаково. Это и правильно, ведь в мире всего должно быть поровну, чтобы сохранялась гармония. В мифологии чувашей есть удивительный дух, который прошел огромную трансформацию в народном сознании и проявил себя и как нечто доброе и оберегающее, и как нечто пугающее. Чуваши называют его Йĕрĕх (Йирих). Языковеды говорят, что это слово имеет пратюркский корень и обозначает «священность».

Некоторые мифы чувашского народа действительно указывают на то, что Йĕрĕх – это нечто находящееся в ряду божеств. Наверное, в более древние времена так оно и было. К нашем же дням он точно обрел форму духа, но с самым разнообразным функционалом. Вообще, сразу хочется отметить, что Йĕрĕх почитается как особенное, невидимое глазу существо, духовное, связанное с понятиями рода и его благополучия, но в то же время немного злое. Притом нечистой силой его явно нельзя считать.

Говорят, что в каждом селении есть особое место, где может обитать Йĕрĕх. Это пространство находится вне жилищ и построек, но в границах селения, притом нередко в самом его центре. Считается, что главный Йĕрĕх того или иного поселения обитает на березе или на вязе – так случается, если семейного или домашнего духа переносят за пределы дома, например когда один род становится очень большим и всех в одном доме уже не собрать. Место обитания Йĕрĕх священное. Считается, что здесь можно пообщаться с природой, с основателями поселения и, конечно, с божествами и духами. Здесь у высших сил просят счастья, здоровья, изобилия. Хотя в некоторых чувашских селениях говорят, что их Йĕрĕх обитает в овраге, рядом с мостами и т. д.

Помимо главного существуют еще и Йĕрĕх поменьше – домашние или родовые. Они уже могут обитать в различных клетях и амбарах, но что-то принадлежащее им находится дома, в укромном месте. Обычно это кузовок – лукошко, куда кладутся дары духу. К слову, такие кузовки сохранялись у чувашей достаточно долгое время, особенно в Саратовской области. В лукошке часто находилась символическая куколка Йĕрĕх – ее создавали в образе девушки в девичьих или женских нарядах и украшениях. Очень редко встречались куколки в виде мужских фигурок, еще реже – в виде какого-либо животного. Тут важно понимать, что фигурка не является изображением духа Йĕрĕх. Это скорее посредник, который способствует контакту человека и духа. Куколку делали и из дерева, и из тканей, и из глины, и из металла. И кузовок, и куколку прятали от посторонних глаз: любому чужому человеку эта встреча сулила беды. Куколку раз в год заменяли, обычно ранней весной, так как считалось, что она за год растрачивает все свои силы. Старые фигурки бросали в талые воды.

В более древнее время чуваши, выдавая замуж дочерей, прятали специальную фигурку Йĕрĕх среди приданого. Матери считали, что она принесет дочери семейное счастье и благополучие в доме. Этот дар сохранялся в целости и передавался из поколения в поколение по женской линии. Куколка становилась священной после особого моления. Интересный момент: новые зятья должны были приветствовать Йĕрĕх при посещении дома тещи, иначе, как считалось, дух мог их схватить.

Йĕрĕх – определенно женский персонаж, и она очень любит цветы. Весной ими украшались и домашние лукошки, и место обитания главной Йĕрĕх селения.

Весной, летом или осенью проводили особые ежегодные моления, посвященные духу Йĕрĕх. Тут было принято приносить жертвы. Чуваши считают, что на неуважение к себе Йĕрĕх отвечает болезнями кожи и глаз. Говорят, что любые фурункулы, чири, нарывы насылаются этим духом. Чтобы избежать подобной участи, чуваши приносили в дар колобки, лепешки, блинчики, серебряные монетки, шелковые лоскутки, нитки, украшения и мясо. А если в месте обитания Йĕрĕх шуметь, ругаться, держать в голове плохие мысли, дух может наслать жестокую порчу. Тут уже помочь в силах была только Юмăç, которая назначала жертву: либо ягненочка, либо гуся. Она же объясняла, что к духу надо обращаться ласково, просить прощения и умолять отпустить.

Иногда болезнь затягивалась, и жертвоприношений требовалось уже несколько. Тогда обращались к Йĕрĕх селения, больших родов и т. д. Часто Юмăç велела приносить дары так, чтобы никто их не видел, а потому это делали поздно ночью, в абсолютной темноте.

Деревянные идолы. Фото. XXI в.

Anna Krivitskaya / Shutterstock

Тӳркĕлли

Если фигурку Йĕрĕх, подаренную матерью дочери, сохраняют до седьмого колена, она превращается в дух Тӳркĕлли (Тюргелли). Считается, что он обитает в хозяйственных постройках, заброшенных домах или пустырях. Для Тюргелли строили маленькие избушки. Чуваши очень почитают этого духа: к нему относятся как к божеству деревни или даже целого округа.

Поскольку Тюргелли происходит из старой Йĕрĕх, она обладает теми же чертами и характеристиками. Говорят, что она тоже насылает различные кожные или глазные заболевания, если к ней относиться без уважения. Тюргелли может принять вид девушки, кошки или какой-либо птицы. Ее скорее услышишь, чем увидишь. После полуночи она прогуливается по деревне, громко плачет и звенит собранными жертвенными монетами.

Интересно, что в некоторых селениях чуваши верили в происхождение Тюргелли от одного старого татарина. Рассказывают, что она поселилась в одном из дворов и докучала хозяевам и соседям, насылая на них порчу, от которой образовывались различные чирьи, высыпания и коросты. Притом выздороветь от них привычным способом не удавалось: помогали только специальные ритуалы и жертвоприношения.

Хозяин клети, где обитала эта Тюргелли, повесил внутри деревянное ведерко. Соседи приходили туда и клали монеты. На собранные деньги покупалось жертвенное животное и преподносилось этому духу. Хозяин молился Тюргелли, затем намазывал липовую щепку маслом и прикладывал туда, где болит. Такой необычный исцеляющий инструмент затем выбрасывали к месту обитания духа. После этого, считается, человек выздоравливал.

Если же такого хранителя не было, с фурункулами и нарывами человек мог обратиться и к местной Юмăç. Она подсказывала, как исцелиться. Одним из действенных способов считалась ночная прогулка: заболевший должен был пойти к одинокому и старому дереву на пустыре и взять с собой блинчики, яйца и монетки для Тюргелли.

Духи воды и леса

Вутăш

Разумеется, есть у чувашей и духи, обитающие в различных водах. Чаще всего их называют Вутăш (Вудыш). Происхождение этого имени до сих пор является предметом спора исследователей, но большинство из них сходятся во мнении, что оно восходит к финно-угорским словам, обозначающим воду. В то же время есть и чувашские наименования этих созданий: Шыв амăшĕ («мать воды») и Шыв ийи («ийе воды»).

Вудыш представляют максимально человекоподобными. Считается, что они живут семьями, притом ценность семьи для них невероятно важна.

Есть две версии, откуда они взялись. Первая гласит, что это ийе, которые упали в воду, когда Турă прогнал их с небес. Вторая – что в Вудыш превращаются души утонувших людей. Судя по преданиям, верно и то и другое: те ийе, что попали в воду, могут утопить человека, превратив его в себе подобного.

Так или иначе, Вудыш обитают везде, где есть вода. Они могут перемещаться по подземным водам, поэтому заселяют и родники, и колодцы, и речки, и пруды, и озера, и моря, и океаны. Нет в мире водоема, где не было бы хоть одной Вудыш.

Вообще, принято считать, что они незримы. Но иногда они все же являются людям… и те влюбляются в них без памяти. Говорят, существует специальное зелье, которое можно нанести на глаза и которое позволит видеть этих созданий всегда. Внешне Вудыш мало отличаются от нас. Их описывают черноокими красавцами и красавицами, которые всегда стройны и изящны. Девушек представляют смуглыми, немного синеватыми, с белыми, как молоко, грудями. Волосы их обычно длинны и черны.

Что касается быта Вудыш, говорят, они живут невероятно богато. Их дома и замки построены из чистого стекла, все в серебре и золоте, усыпанные жемчугом и прочими драгоценностями. Поэтому поймать Вудыш или как-то им помочь считается большой удачей, ведь они всегда откупаются сокровищами.

Вудыш выходят на берег водоема в определенное время, когда людям нельзя там находиться: либо в полдень, либо в полночь, либо на рассвете – в пограничные периоды суток. Чуваши запрещают в такое время что-либо делать: купаться, отправляться в путь-дорогу и т. д. На берегу на Вудыш могут нападать волки – так регулируется численность этих созданий.

В ночи полнолуния Вудыш выходят из воды в своих лучших нарядах. Рассказывают, как в одном селе видели двенадцать Вудыш на берегу, с длинными косами, в белоснежных одеяниях и серебряных чувашских украшениях (как женских, так и девичьих): они водили хороводы, напевая традиционные песни. Человек, наблюдавший это, говорил, что не мог оторвать от них взгляд и слушал их великолепные голоса аж до первых петухов. Пение птицы показалось ему слишком громким и резким после зачарованного наслаждения пением Вудыш. Односельчане объяснили ему, что в этом пруду, оказывается, утонули двенадцать женщин разных возрастов.

Чаще всего их видят парни. Когда в неположенное время они проходят вдоль водоемов, то могут заметить невероятно красивых дев, которые расчесывают свои длинные черные волосы сияющим золотым гребнем (иногда он бывает костяным или деревянным). Если юноша в это время как-то даст о себе знать, Вудыш может от страха нырнуть в воду, а гребень случайно оставить на берегу. Самые прыткие парни забирают его и убегают домой. Говорят, что если положить его в клети, то зерно будет приумножаться и никогда не кончится. Но обычно поздно ночью к дому юноши приходит красавица Вудыш и просит отдать ей гребень, поскольку без него она не может уйти под воду и вернуться к своей семье. Она сулит богатства, обещает помогать по хозяйству и т. д. Однако с первого взгляда влюбившиеся парни нередко требуют от Вудыш замужества – а те чаще всего соглашаются. Поэтому во многих чувашских селениях есть родословные, восходящие к какой-либо дочери племени Вудыш.

Утопленник в объятиях духа. Репродукция картины Я. Мальчевского. 1889 г.

Muzeum Narodowe w Krakowie

Бывает и такое, что на берегу мужчины подходят к ним и ведут себя нагло. Тогда Вудыш пытаются утащить их в озеро или реку, могут защекотать до смерти. В конце концов они забирают человека под воду, катаются на нем верхом, словно на лошади. Мужчина тонет и превращается в Вудыш.

Вообще, это создание легко может снова стать человеком. Преданий, рассказывающих о браках между людьми и Вудыш, предостаточно. Например, если такая красавица подводного мира засыпает на берегу, на нее можно накинуть крестик. Вот и все: после этого ей уже не вернуться под воду. Она выходит замуж, учится жить среди людей, а дети у нее рождаются высокими и стройными блондинами, трудолюбивыми, аккуратными, с бойким характером и, конечно, невероятно красивыми. Говорят, они сохраняют тесные связи с подводным миром, поэтому им могут помогать некие маленькие человечки, обитающие под водой. Вот почему дети Вудыш способны выполнить огромное количество работы за короткий срок.

К слову, Вудыш в различных водных объектах отличаются друг от друга. Наименее опасны для людей духи родников: они делают водоем чистым, полезным, и именно они заставляют ключи бить из-под земли. Но родниковые Вудыш очень маленькие – не больше новорожденного ребенка. Чтобы их не обидеть, каждый раз, когда пьешь воду из родника, следует сказать: «Пĕсмĕлле, çырлах» («Бисмилля, помилуй»). Если этих слов не произнести, Вудыш сильно печалится и насылает на человека простуду. Когда высыхал тот или иной родник, чуваши говорили, что, наверное, кто-то обидел его Вудыш. Тогда местные люди собирались и относили туда колобки, лепешки, кисель и сырое яйцо.

Если человек захворал, потому что выпил воду из какого-то источника, он обязательно должен был вернуться туда с дарами. Кусочек лепешки или кисель мог вернуть ему здоровье. К слову, возле родников до сих пор запрещается шуметь, громко плескаться и умываться. Если ты все же пьешь из них воду, то обязательно надо положить в родник веточку мяты или другой травы, не забывая поблагодарить Вудыш за этот источник.

Вудыш вспоминали и девушки, когда выходили замуж. Есть у чувашей обряд, который называется Шыв çулĕ уçни – «Прокладывание дороги к источнику». Только-только привезенная из соседнего селения невеста идет к главному колодцу селения с ведрами и коромыслами и оставляет красивые нити для Вудыш.

А вот заядлые рыбаки до сих пор не забывают принести для Вудыш дары – например, они могут положить в воду кусочек хлеба. Считается, что после этого улов будет замечательный.

Шыв вăкăрĕ – Водяной бык

Чуваши говорят, что в каждом большом озере обитает особый дух. Его представляют в виде огромного быка, который живет только в бездонных озерах. Считается, что подобные озера могут притягивать дождь на землю, а значит, летом во всей округе будет достаточное количество влаги.

В более древние времена водяные быки периодически выходили на берег и требовали от людей жертвоприношений. Они спрашивали: «В этом году вы мне человека или животное дадите? Я свое все равно возьму». Если не получали они обычного жертвоприношения, с молениями и жертвенной пищей, кто-то из жителей села при купании тонул.

Быки у воды. Литография Д. фон Даллинга. 1819 г.

Albertina, Wien

Водяные быки жили во всех глубоких озерах, но начали покидать их, когда человечество стало злее. А дело в том, что они являются своеобразным воплощением Быка, на рогах которого расположена земля. Злые люди служат злым силам, а должны добрым. Быков это оскорбляет, и они покидают тех, кто не соблюдает законы мироздания. В таких местностях осадки теперь выпадают редко: озеро без Водяного быка дожди не притягивает.

Говорят еще, что Водяной бык всегда предупреждает о грядущих войнах: по ночам выходит он на берег и издает пугающие, будоражащие звуки, разносящиеся за несколько километров. Они не похожи на мычание, но люди сразу понимают, что так Водяной бык предупреждает о беде.

В некоторых местностях оставлены очень подробные описания водяных быков. У средненизовых чувашей, например, они назывались отцом и матерью озера Аль. Говорят, что у отца озера Аль двенадцать голов, у каждой головы двенадцать ртов, в каждом рту двенадцать языков. На каждом их языке двенадцать озер, а в каждом озере двенадцать яиц, в которых, в свою очередь, по двенадцать цыплят – но и те необычные, ведь у них по двенадцать крыльев. Мать озера Аль еще колоритнее. У нее двенадцать рогов, а на каждом из них – двенадцать озер. В озерах этих плавает по двенадцать уток, издавая двенадцать разных звуков.

Арçури

В каждом пространстве нашей реальности обитают различные духи и создания. Чуваши наделяют их сверхъестественными силами и характеристиками, позволяющими отличать их от нас. Это могут быть какие-то особенности внешности, манера речи или неприемлемое для нас поведение.

За одним таким созданием в чувашской традиции закрепилось имя Арçури (Арсюри), но на разных территориях его могут звать совсем иначе. Где-то его величают Упăте (Убыде), где-то Екĕте (Егиде), где-то Опăçан (Обезьян), где-то Маймăл (Маймыл). Все эти названия восходят к понятию обезьяны, видимо, указывая на некоего предка-тотема. Некоторые чуваши именуют его Шӳреллĕ (Шюрели), что буквально переводится как «тот, у кого есть острый рог». Есть имена, отсылающие к классификациям, например Вăрман ийи – «ийе леса», Вăрман амашĕ – «мать леса». Все мифы о них имеют схожие сюжеты, и мы делаем вывод, что хотя имена и разные, создание одно и то же.

Арçури – имя двусоставное. «Ар» – это «человек», «мужчина», «çурри» – «половинка», то есть оно означает «получеловек». Чуваши верили, что это создание чаще всего происходит из душ людей, погибших неестественной смертью, причем обязательно за пределами поселения. Также считается, что в Арсюри превращаются и души внебрачных детей, и души людей, похороненных без соблюдения обрядов. Говорят, что из крови, пролитой во время убийства, тоже возникают Арсюри, поэтому их много в лесах и оврагах. Считается, что Арсюри ходят в таких местах и пугают людей ужасающими воплями, которые издавали до своей смерти. Вот почему они могут плакать, как дети, или кричать, как взрослые.

Поскольку Арсюри чаще всего происходят от людей, то и вид они имеют человекоподобный. Правда, перед нами они предстают в немного отталкивающем облике. Бывают они невероятного роста – выше, чем лес! Иногда Арсюри описывают как огромное создание, чьи желтые глаза по размеру как зернышко проса; иногда утверждают, что глаза у него большие и зеленые. Впрочем, у Арсюри их четыре: по два спереди и сзади, стало быть, разные люди могли видеть его с разных сторон. Лицо у него продолговатое и совсем-совсем черное. Волосы и уши длинные, а рук и ног – по три. Те, кто с ними сталкивался, рассказывают, что Арсюри носят красные платья и рубахи, а их тела покрыты густой черной шерстью.

Часто Арсюри описывают как женщину в возрасте. У нее длинные распущенные волосы до земли. Не менее длинные груди очень мешают ей бегать, поэтому Арсюри закидывает их себе на плечи.

Чуваши считают, что Арсюри – в первую очередь хозяин леса, то есть пространства, где человек не живет. Он не просто обитает там, а тщательно охраняет его от различных бед, например наказывает людей, которые рубят деревья ночью. Он может преследовать их до дома, а то и наслать на них болезнь или навлечь на хозяйство огонь. Перед лесными пожарами Арсюри садится верхом на коня, берет огромный кнут и начинает перегонять всех животных из одного леса в другой, а те собираются в стада и беспрекословно слушаются хозяина.

Чуваши обязательно вспоминают Арсюри перед охотой, так как говорят, что человек может поймать только то животное, которое это создание уже съело. Вот ловит он, например, оленя, съедает его мясо, а потом бьет плетью по костям – и тот снова оживает. Перед тем как зайти в лес, чуваши обязательно преподносят Арсюри небольшие дары: кусок хлеба, соль, кашу или пиво.

Считается, что Арсюри живут семьями в своих логовах. Некоторые чуваши даже видели эти сооружения. Они выкапываются прямо в земле, на берегах рек, а убранство напоминает обычный дом: там есть столы и табуретки, есть места, где Арсюри спят. Зимой же они устраиваются под стогами сена, оставленными в полях.

Говорят, что их дети смуглы и очень красивы. У каждого из них есть гребень, который они носят на груди, но к нему нельзя прикасаться. А еще Арсюри любят наблюдать за тем, как люди в лесу работают. Они вешают зыбки со своими детишками на вершины деревьев, а сами прячутся в ветвях и смотрят. Вообще, былички повествуют, что до принятия чувашами православия Арсюри опасности не представляли: они стали вредить человеку только после крещения.

Арсюри переделали под себя чувашский язык: они объясняются обычными словами, но используют их как-то иначе. Например, если спросить у них, что они ели, они могут ответить:

– Утром был куриный подходец, а на ужин межбедерье.

Это означает, что на завтрак они ели куриные яйца, а вечером пили коровье молоко.

На самом деле Арсюри очень любят, когда к ним обращаются как к людям. Есть рассказы, повествующие о том, как молодая семья с грудным младенцем ходила на жатву. Рядом с полем высился лес, поэтому зыбку прятали в его тени. Иногда случалось такое, что родители сильно уставали и забывали ребенка в поле, а сами уходили домой. В это время к зыбке Арсюри и приходила. Когда родители спохватывались, то, конечно, спешили обратно. Арсюри просто так малыша не отдавала, но тут имелись свои хитрости. Например, можно было назвать ее кумой, тогда она сильно радовалась и возвращала ребенка, потому что «кума» – это что-то сугубо человеческое. После такого обращения Арсюри-кума присматривала за участками своих кумовьев и отгоняла воронье.

Но в народных сказаниях Арсюри часто выступают и как отрицательные персонажи. Хотя иногда и говорится, что они могут съесть человека, в основном они просто делают гадости тем, кто пришел к ним в неположенное время. Чаще всего эти создания издают много шума, могут заставить гудеть весь лес, путают людям мысли, сбивают их с пути, зовут по имени, тушат костры, пытаются защекотать до смерти и т. д. Иногда они идут на прямой контакт. Говорят, что Арсюри подходят к человеку и просят накормить их конфетками, хотя на самом деле имеют в виду зубы. Если согласиться угостить их, то эти создания начинают зубы вырывать. Некоторые они съедают, а из остальных делают себе украшения.

Овраг. Чувашия. Фото. XXI в.

Irina999petrova / Shutterstock

Однажды один юный Арсюри подошел к мужчине, рубившему дрова.

– Дядь, дай конфетку, – попросил он.

Тот понял, о чем идет речь, поэтому взял в руки толстую дранку, расщепил ее пополам при помощи клина и сказал:

– Вот в эту щелочку руку засунь, там конфетки и лежат!

Юный Арсюри поверил взрослому. Как только он засунул руку в расщеп, так сразу мужик клин и вытащил. Стало Арсюри больно, начал он громко орать и звать на помощь. Тут, говорят, набежали все Арсюри леса и принялись просить за попавшего в ловушку юнца. А мужик им и отвечает:

– Отпущу его, если обещаете больше к людям не подходить.

Согласились тогда Арсюри и с тех пор зубы людям не вырывали.

Пожалуй, страшнее всего то, что проклятия этого создания сбываются. Есть много рассказов о том, что раньше люди отправляли своих коней на выпас, в том числе и в лес. Табуны ходили по всей округе. И вот Арсюри выбирал себе подходящего коня и всю ночь напролет катался верхом (они, оказывается, очень любят ездить на лошадях, но садятся задом наперед). Понятное дело, к утру конь возвращался с выпаса уставшим и голодным. Арсюри загонял его до пота и пены, и не просто так: у него нет запасов соли, и он не может нормально лечиться от всяких недугов. Вот Арсюри и собирает конский пот в горсти и пьет его.

Так происходило каждую ночь, поэтому вскоре хозяева животного замечали, что что-то не так, и шли наблюдать. Поняв, что лошадей загоняет Арсюри, к следующему выпасу люди привязывали к их спинам войлочные ковры, обмазанные смолой. Арсюри по привычке быстро заскакивал на коня – и прилипал. Он всячески пытался вырваться, но смола держала крепко, вот конь и привозил Арсюри в деревню, к людям. Те не то от страха, не то от незнания отдавали его на растерзание собакам, а иногда заворачивали в тот самый ковер и сжигали. Перед смертью Арсюри их проклинал: «Пусть в этой деревне никогда больше двадцати домов не будет». И действительно, как только количество подворий вырастало, так сразу полдеревни сгорало в пожаре или какая другая беда приключалась.

Кстати, Арсюри безумно боятся собак, так как те могут проглотить кости целиком. Поэтому иногда на них науськивают деревенских псов. Некоторые легенды рассказывают, что Арсюри происходят от цельной кости голени или предплечья.

От этого создания достаточно легко избавиться, если встретишься с ним в лесу. Он не пристает к людям, которые надевают одежду наизнанку или носят правый ботинок на левой ноге. Говорят, что он безумно боится кнута и огня. Если бросить в костер ветки черемухи, то Арсюри никогда не подойдет, а рябиновые прутья для него еще страшнее – их он совсем не выносит.

Арсюри. Сказка. Картина Ю. А. Зайцева. Чувашия, 1962 г.

Чувашский государственный художественный музей

В позднее время стали считать, что Арсюри боится креста и Священного Писания. Образ великого лесного хозяина рассеялся, и люди перестали воспринимать его всерьез. Хотя старики сейчас убеждены, что все Арсюри в людях сидят. Потому что человек перестал быть праведным и сам стал вести себя подобно безумному Арсюри.

Духи Потустороннего мира

Усал

Все создания Того света в чувашской мифологии называются общим словом – Усал, или Узал («зло»). Чуваши считают, что Узал существовал еще до сотворения мира. Иногда говорят о том, что сам Шуйттан – его ребенок.

Узалы существует везде и всюду, на Том свете они безраздельно царствуют, а на Белом предпочитают жить в воде, оврагах, лесах, косогорах и в других пограничных местах. Они могут насылать болезни, причинять различные неприятности. Считается, что они происходят из душ людей, умерших неестественной смертью, и самоубийц.

При разделе мира между Турă и Шуйттаном узалы забрали себе все ядовитые и колючие растения, хищных животных и птиц, а также грешных людей. Они могут вселяться в любое существо и вещь, которыми владеют. Говорят, что Турă с небес наблюдает за тем, как узалы бесчинствуют на земле. Иногда, если они переходят все границы, Турă бьет их своим кнутом, из-за чего начинают сверкать молнии и греметь гром.

Если же Узал вселится в человека, Турă может поразить его молнией и таким образом очистить. Вообще, считается, что грозовой дождь и гром прекрасно избавляют Белый свет от воздействия различных узалов.

Иногда в мифах Узал персонифицируется – выступает как некое огромное зло в начале всего сущего. Способов защиты от него и его слуг предостаточно. Есть множество заговоров, которые могут изгнать или не допускать различные виды узалов к человеку и его вещам. Кроме того, особой силой отличаются рябина и железо.

Различные узалы чаще всего бывают невидимы человеческому глазу, но иногда ведут себя достаточно открыто – например, могут передвигаться по земле внутри вихря. Говорят, что если вдруг разыграется вихрь, то в нем обязательно сидит какой-либо злой дух. У духа этого огромный нос, и его дыхание поднимает столбы пыли. В более позднее время считали, что внутри вихря сидит дух человека, умершего неестественной смертью. Иногда же этот образ романтизируется: внутри вихря якобы сидит девушка, которую он когда-то унес, а теперь она вернулась из своих путешествий, облаченная в белое, в серебряных украшениях и с целым свертком золота в руках.

Косогор. Картина А. Дресслера. 1850–1881 гг.

National Museum in Warsaw

Чуваши считают, что к вихрю нельзя прикасаться, потому что он несет болезни. Впрочем, сам он пристает только к тем людям, которые работают в праздничные дни. Кстати, если кинуть в вихрь топор, нож или серп, можно ранить Узала, сидящего внутри. Он быстро меняет направление и уходит в другую сторону, а если повезет, то и совсем исчезает.

Вупăр

Еще один страшный персонаж чувашской мифологии – Вупăр (Вубыр). Судя по всему, в более древние времена она была главным врагом творца Турă. Впоследствии ее функции начал выполнять Шуйттан, а образ Вупăр деградировал до обычных демонических существ, давящих во сне, – о них мы расскажем позже.

В древних пластах чувашского фольклора Вупăр выступает как ужасающее создание, от которого невозможно защититься и спастись. Против нее нет ни одного заговора. Помимо этого, она способна видоизменять мир, созданный Турă, например с легкостью ест луну и солнце: так древние чуваши объясняли лунные и солнечные затмения. Мифы рассказывают, что во время подобных явлений Вупăр нападала на людей, душила их и насылала на них всяческие страшные болезни.

Говорят, что до луны и солнца Вупăр добирается на лукошке или помеле. Иногда для этих целей она использует мялку со ступой или веретено с нитями. Все ее предметы, особенно веретено и ступа, – видоизмененный образ Древа-матери.

Лукошко для семян. Конец XIX в.

МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР

Чуваши считали, что при затмениях могут повлиять на злобную Вупăр, отвлечь ее внимание. Это давало Турă время спасти светила. Они быстро зажигали огонь, затем кидали в сторону Вупăр горящие головешки и раскаленные угли, рябиновые ветки тоже пускались в дело. Все сопровождалось криками и шумом. В более позднее время, под воздействием христианства и ислама, защищались словом «Пĕсмĕлле» (чувашский вариант мусульманского «Бисмилля»), затем начинали молить Турă о помощи, стреляли в сторону Вупăр из ружий и поднимали железные вилы.

Чуваши представляли Вупăр в виде чудовищной старухи. Считалось, что у нее очень грязная кожа, спутанные длинные волосы черного цвета. Говорят, что Вупăр никогда не моется, так как у нее дырявые подмышки, а еще у нее есть маленький хвостик.

Эсрель

Согласно представлениям чувашей, в нашем мире не существует смерти. Происходит некий переход человека из одного состояния в другое, но на этом жизнь не заканчивается. Для того чтобы душа человека могла продолжить путь, ее надо забрать из бренного тела и повести дальше. Эту функцию выполняет дух Эсрель (Эсрел). Под таким именем он попал в народную религию и мифологию чувашей через мусульманскую культуру. Более древнее название духа – Чун илли («забиратель души»).

Этот дух уникален, потому что напрямую подчинен Шуйттану, но в то же время приходится одним из самых близких к Турă.

Чуваши считали, что Эсрель следит за тем, чтобы на земле не стало слишком много больных и старых людей. Дух заранее их предупреждает, а потом, когда человек уже готов его встретить, забирает. Чуваши воспринимают это как волю Турă и не видят смысла противиться.

Тот, кто находится уже между мирами, может увидеть Эсреля и потому сохраняет спокойствие. Тот вынимает душу человека и держит ее в бычьем пузыре. Иногда говорят, что Эсрел приходит к человеку и перерезает его шею при помощи мялки. Считается, что при этом на все вокруг могут попасть брызги крови, а потому после похорон весь дом нужно помыть.

Древние чуваши иногда приносили духу Эсреля дары и жертвоприношения: черного барана или курицу в лесу или в овраге, а кашу и гуся – только дома. Его просили не истязать тех, кого он собирается забрать.

Сейчас никто не знает, как выглядит Эсрель. Но раньше все видели, как он приходит. Как мы уже знаем, однажды люди решили обмануть его, заперли в железном гробу и бросили в воду. Но Турă освободил заточенного Эсреля, приказал ему с тех пор забирать всех, кого он встретит на своем пути, и сделал его невидимым человеческому глазу. В некоторых мифах есть его описание, но оно пугает: говорят, будто бы Эсрель огромен, как исполин, и очень худой, его лицо длинное и узкое, а глаза расположены на затылке.

Поскольку Эсрель неразрывно связан с Шуйттаном, он может сильно мучить людей. Например, когда его заточили в железном гробу, по миру сразу же начали расползаться продолжительные болезни.

Вупкăн

Узалы, как мы уже говорили, обитают в самых разных местах, но чаще всего тот или другой их вид предпочитает определенное пространство. Из этого ряда выбивается такой дух, как Вупкăн (Вупкын). Его имя происходит от чувашского слова «вуп» – оно переводится и как «глотать», и как «прожорливый», и как «пропасть», и как «водоворот». Он может проживать и на кладбищах, и в озерах, и даже в домах у людей. Считается, что этот дух способен полностью разорить человека.

Вупкын часто описывается как бесформенное черное нечто. Он может вызывать психические болезни и тяжелые расстройства, а иногда устраивает падеж скота. Когда он приходит за животными, то предстает перед людьми в виде огромной черной собаки.

Поскольку для древних чувашей поголовье домашних животных имело невероятно важное значение, духу Вупкын они уделяли большое внимание. Если вдруг у всех начинали погибать коровы и овцы, люди собирались на одно большое моление. Его устраивали в глубоком овраге (желательно в каком-либо нечистом месте или даже рядом с пропастью). Вупкын требовал в дар трех черных баранов: одного для него, другого для его матери, а третьего – для отца. Всю жертвенную пищу варили в трех котлах, обязательно готовили пшенную кашу и суп из мяса. Все косточки и шкуры закапывали в землю. Туда же отправлялась и пища, если ее не доедали. После такого обряда Вупкын якобы очищал селение от мора, а сам на время покидал эту местность.

Некоторые чуваши предпочитали не молиться, а защищаться при помощи различных ритуалов, например добывали новый огонь. Весь огонь в домах тушился, а старейшины, отойдя недалеко от селения, трением добывали обновленную стихию. Каждый человек из селения забирал угольки к себе домой, и тогда Вупкын отступал. С той же целью строили земляные ворота, где через огонь и искусственную «пещеру» прогонялись весь скот и люди. Иногда же в дело вступали девушки: они распускали волосы, надевали ночные платья, снимали обувь, впрягались в соху и вспахивали всю деревню. Железо сохи создавало вокруг селения ограду, и Вупкын не мог пройти через нее.

Если же этот дух все же приставал к людям, то существовали и различные способы борьбы с ним. Например, Юмăç избавлялись от него при помощи заговоренной воды. Ее готовили из орешков обыкновенной таволги, которую чуваши называют Вупкăн курăкĕ – трава Вупкын.

А еще Вупкын легко поддается обману. Его можно заманить в трубчатую кость или в медвежью берлогу. Главное – его не выпускать, иначе он пристает к спасителю и разоряет его.

Вĕре çĕлен

Душа человека – высшая ценность для многих существ Потустороннего мира, потому-то и охотников, желающих ее забрать, предостаточно. Чуть ли не самый опасный из них – змей-оборотень. Вообще, чуваши считали, что эти создания постоянно эволюционируют и с каждым столетием становятся все страшнее и страшнее, пока не превратятся в ужасного дракона-змея.

Первый этап его эволюции называется Вĕри (Вĕре) çĕлен («горячий змей»), или Вут çĕлен («огненный змей»). Считается, что этот змей-оборотень происходит от людей, вернее, от их греха. Некоторые девицы в древние времена беременели до замужества, а из-за строгих нравов всячески старались скрыть это: туго перевязывали животы сурпанами (головными покрывалами), надевали широкие одежды. Из-за постоянного сдавливания и переживаний случались и выкидыши, а иногда новорожденного ребенка умерщвляли, чтобы не навлечь на семью и род позор. Чтобы скрыть преступление, младенцев прятали в землю в подполе или в лесу, выбрасывали в колодцы, пруды и т. д. – и при этом не копали ямы до красной глины, не совершали обряды. К тому же им никогда не давали имен.

При нарушении обрядности земля не принимала тела младенцев, и вскоре их души попадали в руки Узала. Из-за грехов родителей маленькая душа много страдает, растет в муках и безоговорочно служит злу. Это становится настоящей трагедией для семьи, ее создавшей. Когда душа достигает семнадцати лет по меркам людей (летоисчисление Потустороннего мира нам неизвестно), то начинает мстить тем, кто от нее отказался. Если младенец был мальчиком, он преследует свою мать, а если девочка, она пристает к отцу.

Вĕри çĕлен умеют летать: они проносятся совсем рядом с крышами домов, парят над землей. Хотя они и принадлежат Потустороннему миру, на Белом свете у них есть свои дома – норы. Жилище змея обычно расположено на месте, где было зарыто или спрятано тело малыша. Это могут быть и дупла, и различные овраги, и даже водовороты. Но предпочитают они дупла липы, которые растут в каких-либо сакральных местах, например на месте старой, уже заброшенной киремети.

Этот оборотень, как правило, прилетает в деревню в вечернее время со стороны кладбища. При его приземлении все вокруг резко становится светлым, а потом он проникает в дом через дымоходы печей, иногда спускается с сильным шорохом с чердака или выходит из подпола.

Вĕри çĕлен приходят к вдовам и вдовцам, сильно и долго горюющим по усопшим супругам. Они приходят и к женам, чьи мужья на войне. Они приходят и к девушкам, которые не могут выйти за своего любимого человека. Они приходят и к тем, кого против воли выдали замуж или заставили жениться. Змей принимает облик человека, по которому скучает выбранная жертва, потому та сначала не видит подвоха и с радостью принимает оборотня у себя дома. Сначала он появляется во снах, затем приобретает человеческую форму и приходит по ночам. А ближе к концу, когда уже можно забрать душу, он показывается даже днем, хотя и проклят он никогда не видеть солнечного света.

Сурпан – женский головной убор, часть женского чувашского костюма. Фото. 1930–1940-е гг.

ГАУК НСО «НГКМ»

Змей-оборотень является взору людей в самых разных формах. Например, когда он проникает в дом через дымоход, то чаще всего принимает вид кошки. Во дворе он предстает собакой, а в свою нору может забираться серым гусем. В полете некоторым чудится он клубком ниток, кому-то он кажется похожим на головастика, кто-то описывает его как рыбу, кто-то видит огромную зеленую голову, а кто-то замечает, что голова змея то ли утиная, то ли рыбья. Говорят, что он изогнут подобно коромыслу, а сам всего лишь метр-два в длину. Неизменно только то, что все видят, как из его глаз, хвоста, рта сыплются искры и угольки. Если змей-оборотень пролетит над хлебами, поля даже могут загореться. Если же вдруг его искры попадают на человека, тот начинает страдать от огненной оспы и покрывается различными наростами. Если на лошадей – их кожа слезает огромными кусками, в ранах появляются черви, и животные погибают.

Однако все меняется, когда змей спускается на землю. Вĕри çĕлен приобретает облик очень красивого человека (девушки или парня) со смуглой, будто бы покрытой копотью, кожей. Его волосы либо огненно-красные, либо угольно-черные. У оборотня огромные черные глаза. Особого внимания стоит его одежда, невероятно красивая, блестящая, сияющая, цвета горящих углей – прекрасные, но очень простые по крою платья и рубахи. Свое облачение Вĕри çĕлен снимает и прячет, прежде чем явиться к жертве. К слову, именно благодаря своему наряду змей может летать, без него же он теряет способности к левитации.

Некоторые жертвы оборотня рассказывали, что, когда иллюзии немного спадали, им являлся настоящий облик этого создания. У змея очень длинный острый хвост. Он не виден, когда тот приходит, но заметно волочится следом, когда тот покидает дом. Некоторые говорят, что ноги Вĕри çĕлен подобны лапам кротов – вывернуты в обратную сторону. А другие утверждают, что они имеют форму то ли лошадиных, то ли коровьих. Спереди оборотень имеет вид человека, а сзади его спина полыхает пламенем. Самое странное в том, что у змея нет костей, но почувствуешь ты это, только если крепко-крепко его обнимешь.

Поймать змея-оборотня почти невозможно: протянешь к нему руки – он сразу же рассеивается как дымка. Того, кто его обидел, он способен и наказать: превратит, например, жертву в собаку и катается на ней верхом. Кстати, у него есть и положительные стороны: он невероятно чистоплотен и не вернется в дом, где грязно и не убрано. Его очень легко обмануть. Например, если при его визите человек сидит в углу и грызет семечки, Вĕри çĕлен обязательно спросит, что он ест. Если тот ответит «вшей», змею это будет настолько противно, что в тот дом он больше не явится.

Хушпу – головной убор замужней женщины-чувашки конца XIX – начала XX в. Фото.

КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»

Вĕри çĕлен – создание мести, наказания. Его можно сравнить с угрызениями совести и с визуализированным помешательством на человеке. Хотя оборотень иногда говорит, что его таким создал сам Творец, верить ему не надо. Он своего творца имеет в виду, то есть Шуйттана. Так как же мучит свою жертву этот змей?

Прежде всего, Вĕри çĕлен мстит своей матери. Если малыш был захоронен в подполе, то он начинает наказывать ее еще до своего взросления. По ночам он выпускает из хлевов всю скотину, раскидывает сбрую и инструменты по улице, перерезает все веревки (на местах надреза остаются сияющие золотистые следы), ломает постройки, печки, издает детские звуки и постоянно напоминает о себе.

Он может явиться к матери на свадьбу. Оборотня видит только она, невеста, а для гостей торжества он абсолютно незрим. Змей заставляет ее то краснеть, то бледнеть. Затем проявляется для всех, дает матери мощнейшую пощечину или кусает ее за грудь так сильно, что та сразу падает без сознания. После этого змей улетает.

Иногда Вĕри çĕлен приходит на свадьбу матери в облике очень красивого незнакомого парня. В традициях некоторых этнографических групп чувашей принято рядом с невестой сажать незнакомца. Этим змей-оборотень и пользуется. Когда невеста протягивает ему наполненный ковш обрядового напитка, он начинает ее благодарить. А затем раскрывает гостям правду: «Спасибо тебе, матушка, за то, что даешь мне ковш этого вкуснейшего сăра. Я тоже мог бы так на своей свадьбе сидеть, создание новой семьи праздновать. Только из-за тебя мне того не суждено. Ты родила меня, испортила мою судьбу, спрятала меня в дупле и обрекла на вечные страдания и муки» – так говорит он, отпивает сăра и рассеивается, словно дымка.

После такого отмщения змей начинает мучить страдающих по усопшим. Он приходит к вдовам и вдовцам в облике их супругов, сводит их с ума. Жертвы змея худеют, высыхая на глазах, начинают сильно и много болеть, становятся нелюдимыми и замкнутыми, их кожа приобретает желтоватый оттенок и истончается. Они накладывают на себя руки – таким образом оборотень забирает их души.

Приходит Вĕри çĕлен и к матерям, чьи дети погибли во младенчестве. Когда женщина начинает сильно горевать по своему усопшему ребенку, змей является к ней в его облике и просит накормить его грудным молоком. От такого «малыша» надо прятаться: в первую ночь спать рядом с коровой, во вторую – рядом с овцами, в третью – в курятнике. Только тогда змей-малыш отстанет.

Этот змей – невероятный искуситель. Он соблазняет свою жертву, всячески ее подкупает: приносит ей сладости (пряники, конфеты, орехи) и дорогие подарки. Но на самом деле все это иллюзии. Сладости оказываются помоями и отходами, а, скажем, шелковый платок – обычной бумажкой и тряпьем. Жертву к себе змей призывает свистом или же окликнув по имени. Он очень многое себе позволяет: например, в ее доме он может ходить по столу.

Вĕри çĕлен ставит запреты. Он требует, чтобы жертва о нем молчала, и угрожает жестокими побоями и наказанием. Если же та проболтается, змей бьет ее сильно, до страшных синяков и переломов. Иногда он бывает настолько злобным, что даже после смерти жертвы приходит к ее гробу и наносит такой удар, что весь дом начинает трястись, а рядом с усопшим появляются языки пламени и искры. Говорят, что за несколько дней до своей кончины жертва обретает возможность рассказать кому-то о том, что к ней повадился Вĕри çĕлен. Тогда и появляется у нее шанс спастись.

Когда близкие понимают, что в доме завелся змей-оборотень, они принимают различные меры. Встречаются способы весьма необычные – например, закрыть в доме свинью. При появлении Вĕри çĕлен животное начинает громко визжать, это пугает оборотня, и он убегает. А если кинуть в змея горячим хлебом, то он моментально сгинет. Кстати, в него можно стрелять из ружья, но, чтобы попасть, надо в дуло положить маленький кусочек хлеба. Так нужно делать три ночи подряд – и после Вĕри çĕлен больше не объявится.

Прогоняют змея при помощи его же одежды. Если найти ее и перепрятать, то оборотень начнет ее выпрашивать. Он может приходить во сне и требовать ее просто так, а может предложить чашу золота взамен. Но если человек согласится, змей заберет его душу, от него отвернется все счастье, а в чаше будет лишь обманка. Впрочем, свою одежду змей в любом случае заберет, только воришка сильно заболеет и умрет, если сам не отдаст. Одежда слишком важна для него. Вĕри çĕлен говорят, что это дар Турă, но мы помним, что оборотней сотворил Шуйттан, и именно о нем они и толкуют.

Еще прогнать змея можно, если удастся обнаружить дупло, где он прячется. Вокруг этого дерева необходимо разложить солому и поджечь ее. Оборотень выйдет из дупла в облике кошки – тогда-то в него и стреляют. Если все сделать правильно, он больше не явится.

Есть и еще один необычный способ защиты – глубокой ночью пойти в лес и полностью раздеться. Затем нужно найти рябину, сделать в ней большую щель, каким-то образом пройти сквозь нее, затем протащить через нее всю одежду и оставить там же валяться. После этих манипуляций Вĕри çĕлен больше к человеку не явится.

Говорят еще, оборотень очень боится чертополоха. А если собрать 101 разновидность травы, высушить, разбросать по всему двору и дому, то змей больше не придет. Считается, что его также пугает железо, поэтому на заборы клали серпы и косы, а вокруг деревень проводили борозду железом.

Кстати, если под входную дверь спрятать ветки рябины и рассыпать золу, то можно легко прогнать змея. Во время визита оборотня жертву надо поставить в дверях. Одной ногой она должна быть в доме, а другой снаружи. В это время человека надо обливать теплой водой. Считалось, что змей не сможет к ней подобраться.

С появлением христианства в жизни чувашей появилось еще несколько способов борьбы со змеем-оборотнем. Например, если зажечь свечу и ладан перед иконой и всю ночь молиться с кем-то из близких, то Вĕри çĕлен не сможет зайти в дом: он будет ходить рядом с окнами, стучаться в них, но внутрь не заберется. Иногда жертву оборотня водили в церковь, заставляли ее стоять перед иконами, носить крест на груди и слушать звон колоколов. Считалось, что это полностью очищает человека от действий змея.

Курная изба В. И. Иванова в деревне Сунары Советского района. XX в.

Фотография из собрания Чувашского национального музея

Чаще всего описываются случаи, когда люди видели Вĕри çĕлен, летящего к своей жертве. Обычно в таком случае советуют вообще с ним не разговаривать – пусть, мол, мчится дальше по своим делам. Но есть особые заговоры – Çĕлен чĕлхи («Змеиный язык»), которые могут это создание обезвредить. Если произносить их через кольцо ножа, то пролетающий рядом змей рухнет на землю, весь обугленный, а трава рядом с ним будет выжжена. Кстати, визуально определить пол змея нельзя. Если при виде пролетающего оборотня мужчина пропустит подол своей рубахи между ног и прикусит его, то Вĕри çĕлен к нему явится. Если это оборотень-девушка, то она приходит к мужчине в монистах и прочих украшениях, пытается его соблазнить. Но если ее в это время оттолкнуть или как-то обидеть, она дает сильную пощечину, после которой на лице навсегда остается красная отметина змеиной длани.

Спустить с небес на землю пролетающего оборотня можно, да только надо уметь его еще и прогонять. Если этого не сделать, то змей пристанет к тому, кто его поймал, сведет его с ума, заставит мучиться от огненной оспы. Для таких целей существуют особые заговоры, которые не всем людям известны.

К слову, Вĕри çĕлен безмерно страдает, если на него надеть нательный крестик. А если еще и молебен о его душе провести, то он может и снова человеком стать. Известно несколько случаев, когда так проделывали с очень красивой девушкой-оборотнем, а затем ее брали в жены.

Куда же делись эти Вĕри çĕлен сейчас? Кое-кто из чувашей говорит, что раньше те питались людьми, животными, но Турă запер их на краю земли. Другие реалистичнее: они считают, что огненные змеи разбежались, когда появились первые самолеты, а тракторы и прочие механизмы уничтожили все их норы. К тому же сейчас везде много железа, а ведь злобные духи его боятся, потому и к людям не приходят. Седые же чувашские старики считают, что сейчас оборотни в нутро людей проникли, потому мы их не видим. «Человек нынче сам злой, как Шуйттан, вот его злобные духи и не могут одолеть. Это раньше мы незлобливые были» – так они говорят.

Аçтаха

Очередной змей-дракон чувашского народа называется Аçтаха (Асьтаха). Он крылатый и дышит огнем, он может съесть как людей, так и животных. Считается, что он происходит из чудовищного Вĕри çĕлен, который прожил на земле сто лет.

Чуваши считали, что именно Аçтаха мы обязаны появлением облаков: когда сказочный персонаж Иван-батыр смог его победить, на сожженной коже змея-дракона образовались белоснежные облака.

Чувашский традиционный головной убор и нашейное украшение монисто. Рисунок. XXI в.

Ajuga lace / Shutterstock

На территории Оренбургской области есть Ăçтаха кӳлли – озеро Асьтахи. Чуваши, которые там живут, рассказывают, что раньше там было топкое болото, где и обитал этот змей. Когда он вырос и покинул свою топь, образовалась там глубокая яма с красным песком. Это озеро до сих пор отпугивает местных жителей.

Змея-дракона Аçтаха многие чуваши боятся до сих пор. Мало того что у него все повадки Вĕри çĕлен, он еще может втягивать в себя воздух, при этом поглощая и людей, и животных. Говорят, однажды он полностью потерял над собой контроль, и людям уже было не справиться с ним своими силами. И вмешался тогда сам Турă: забрал он чудище к себе, подняв его наверх вместе с облаками, молниями и ураганами.

В отличие от Вĕри çĕлен, Аçтаха иногда имеет не одну, а несколько голов: каждое столетие по одной себе отращивает. Из-за этого становится он еще страшнее. Проявляется же Аçтаха в виде яркой вспышки света в ночном небе, а к своей жертве может приходить как в облике женщины, так и в облике мужчины. Аçтаха приносит ей множество болезней, с которыми человек не может справиться и потому просто тает, как восковая свеча. Жертва его перестает есть, ее кожа становится тонкой и желтоватой, а потом ее душа покидает тело.

Известно несколько проверенных способов спастись от этого призрачного дракона. Так, можно в каждом углу дома по разу выстрелить из ружья; а можно выстрелить и прямо в змея, когда он подлетает к жилищу своей жертвы. Иногда этот змей попадается на уловки. Например, можно лечь в постель в одежде человека, к которому повадился Аçтаха, укрыться одеялом и выжидать. Когда змей появится, следует хлестнуть его бичом. Удар причиняет змею невыносимую боль, и больше он не осмеливается приходить в этот дом.

Змей-дракон Аçтаха встречается и у других тюркских народов – в частности, о нем можно услышать в западнотюркских и древнеиранских мифах.

Юхха

У чувашского народа есть еще один змей-дракон – Юхха, абсолютно злое, демоническое создание. Считается, что оно происходит от столетнего или тысячелетнего змея-дракона Аçтаха. В отличие от других змеев, этот может превращаться и в людей, и в животных, и даже в какие-то предметы. Вот почему он всегда рядом со своей жертвой и вообще ее не отпускает – он доводит ее до смерти так же, как и прочие змеи-драконы.

Говорят, что Юхха и его жертва могут даже пожениться. Разумеется, «счастливый» избранник злого духа живет чрезвычайно мало. А однажды Юхха в образе девушки вышел замуж за принца. Узнал тот, что с ним рядом живет кровожадное чудище, и сразу же отправился за советом к ведунье Юмăç. Та и рассказала ему о единственном способе избавиться от змеи. Послушался ее принц: запер он свою «жену» в доме, запечатав все щели, окна и двери, а затем поджег. Юхха не смог выбраться и в конце концов исчез.

Иногда Юхха, видимо, отдыхает. Тогда превращается он в девушку неземной красоты и селится в прудах и озерах. Очень редко выходит она на берег, опускает свои длинные волосы в воду и таким образом очищает водоемы. Говорят, иногда она взлетает до облаков.

Алпастă

Создания Потустороннего мира преследуют одну цель: забрать душу человека. Им, в принципе, все равно, на кого нападать. Но некоторые из них весьма избирательны. Такова и Алпастă (Албаста).

В чувашской мифологии это демоническое существо. Ее передняя часть прекрасна, особенно когда Албаста является к своим жертвам. Но сзади она омерзительна и ужасна. Человек, пообщавшись с Албастой, может получить сглаз и различные болезни.

Албаста часто беспокоит детей. Чтобы обезопасить их, древние чувашки купали малышей в отваре марьянника или папоротника. Считалось, что эти растения могут обезвредить духа или же вообще отпугнуть его. Использовались и специальные заговоры.

Иногда Албаста ведет себя как Вĕри çĕлен: является к мужчинам в виде девушки, а к женщинам – в виде парня. Она запрещает смотреть ей вслед, а перед уходом, как правило, сильно избивает свою жертву. Хотя иногда говорят, что Албаста делает так только тогда, когда человек ее ослушается.

Описывают Албасту по-разному, но чаще всего – как женщину с длинными распущенными косами. У нее четыре груди, которые могут провисать до самой земли.

В свободное время Албаста любит сидеть на дереве возле дороги и расчесывать волосы. Однажды увидел ее там один мужчина. Когда приблизился он к дереву, она быстро ударила его своими длинными грудями и исчезла. Долго лежал человек без сознания, потом пришел в себя и смог добраться домой. Правда, прожил он после этого совсем мало. Говорят, все его тело было покрыто огромными синяками и ссадинами.

Страшнее же всего в Албасте то, что она буквально преследует беременных женщин и новорожденных детей. Она долго наблюдает за младенцем, дожидается, чтобы его оставили одного, а затем очень быстро приближается и кормит его своей грудью. После ее «молока» ребенок вскоре умирает.

Способы защититься от нее тоже, конечно, есть. В зыбке под подушкой прячут железный нож или какой-нибудь другой острый предмет. Беременные женщины втыкают в подол своего платья либо иголочку, либо булавочку. Даже этих мер, считается, бывает достаточно от Албасты.

Пир

Духи Того света достаточно часто появляются на поверхности земли: они могут выбираться к нам в пограничное время. Если одни из них просто причиняют людям мелкие вредительства, то другие вызывают весьма тяжелые болезни.

Пир – дух, встречающийся в мифах достаточно редко, но оттого он не становится менее пугающим. Иногда его описывают как огромную черную тень, которая смотрит в окна людям. Считается, что Пир обитает в лесу и периодически к кому-то пристает. Однако болезни, что появлялись после его визита, считались неизлечимыми. К таковым относили паралич и эпилепсию и никаких обрядов от них не проводили.

Некоторые болезни возможно было победить. Считалось, например, что именно воздействие духа Пир заставляет живот у детей резко увеличиваться – на такой случай тоже был свой особый заговор.

Пир мог превращаться в черную тень и в некоторых животных. Рассказывают, что как-то раз одна девочка увидела в лесу лисицу и погналась за ней. Та махнула хвостиком и забежала в глубокую нору. Девочка – следом… Выбралась она оттуда уже сумасшедшей. Ничего она не помнила, повторяла только, что в норке видела много маленьких людей, а ни о какой лисе и не вспоминала. Только потом Юмăç объяснила, что девочку завлек к себе дух Пир и свел ее с ума.

Кстати, имя духа «Пир» восходит к древнему чувашскому слову, которое на сегодняшний день вытеснилось формой «Кашкăр» – «волк».

Инкек

Дух Инкек (Ингек) представляет собой горе в чистом виде. Он предпочитает жить рядом с людьми. Говорят, что все несчастья, бедствия, горести, неприятности и несправедливости нашего мира исходят от него, от Ингека.

Мифы чувашей повествуют о том, что Ингек обитает на печке и ни за что с нее не уходит. Так, одна семья безумно устала от жизни с ним. И вот решили они переехать, оставив родной дом и хозяйство, а вместе с ними и духа. Собрались они уже, все вещи погрузили. Но не тут-то было: поняла жена, что свои онучи в старом доме оставила. Забежала она в избу, видит – на печи седой старик сидит, ее онучи надевает. «Хоть от меня и убегают, я все равно раньше них доберусь», – приговаривает. Избавиться от Ингека им все же удалось: его смогли схватить и бросить в колодец. Там дух и застрял, а семья отказалась от переезда и уже спокойно в своем же доме зажила.

Духи болезней

Чувашская традиция вкладывает в болезни особый смысл: считается, что все они от лукавого. Это связано с тем, что различные хвори к людям приходят из-за того, что при сотворении человека Шуйттан оставил на нем свои следы. При выздоровлении вспоминают и Турă, и Шуйттана, тем самым создавая некий баланс черного и белого.

У чувашей получила развитие народная медицина. За исцеление от различных болезней отвечают прежде всего, конечно, растения. Здесь активно используют разнообразные травы (в том числе и ядовитые), различные части деревьев (кору, листья, цветки, плоды). Помимо этого, создается особый обрядовый и магический фон, наполненный различными наговорами, заговорами, заклинаниями и ритуалами.

В разные периоды чувашской истории исцелением людей занималось несколько категорий целителей. Это и знахари, и ворожеи. Если Юмăç занимался больше выявлением причин болезни и определением того, что следует принести в жертву тому или иному духу или божеству, то Эмелçĕ – условно врачеватель. Он регулировал скорее практическую часть. Исцеление могло происходить и при помощи обычного ритуала, не требующего особых затрат, но иногда доходило и до того, что на откуп нужен был целый бык. Чаще всего у больного человека работало самовнушение: тут играли роль и испуг, и убеждения, и т. д.

Важное место в народной медицине занимает окуривание. Здесь на первый план выходит представление о том, что огонь является универсальным средством для очистки помещения от злых духов и принесенных ими болезней. Для окуривания использовались трутовик, мордвинник, можжевельник и полевой ландыш.

Большую часть болезней чувашский народ до сих пор объясняет сглазом или порчей, потому и способов лечения безмерно много. Это могут делать как обученные Юмăç, так и обычные женщины. Например, считается, что единственная дочь в семье непременно обладает силой, способной убрать с человека сглазы. Для этого используется специальный наговор, затем водой брызгают сквозь ножницы. Кто-то заговаривает куском хлеба, кто-то окуривает все березовым веником. До сих пор активно используются бусины, монетки, оленьи рога, ракушки, растения.

Йомзя (Юмăç). Картина И. В. Дмитриева.

Чувашский государственный художественный музей

Если же случались какие-то болезни в пути, то здесь обязательно использовали хлеб. Его крошили, вращали вокруг головы, обращались к главе кладбища и умершим, просили их освободить заболевшего человека. Затем наливали ковш чистой воды и вращали им вокруг головы, подразумевая полное очищение.

Не все болезни имеют форму, но самые опасные показывают себя во всей красе. Например, болезни зубов представляются в виде червя. Многие заболевания принимали облик ящериц или змей, другие просто имели вид какого-либо духа. Однако есть целая группа особо заразных болезней, которые в глазах чувашского народа принимали облик и крупных животных, и даже людей.

В древние времена было много обрядов, подразумевавших полное очищение от болезней и напастей отдельного человека, семьи, округи и целого пространства. Это специальные обряды изгнания перед Пасхой. В то время молодежь прохлестывала всех жителей и все здания рябиновыми прутьями, а затем устраивала шумные скачки на лошадях. Все это сопровождалось различными ударными и шумовыми музыкальными инструментами – и самим творением Турă. Хотя сейчас подобные ритуалы не проводятся, при первой грозе почти каждый чуваш начинает прыгать на месте и говорить: «Пусть всякая болезнь уйдет».

Теперь мы познакомимся с самыми страшными болезнями, с которыми сталкивались древние чуваши.

Мур

Самой страшной болезнью у чувашского народа считался Мур (Мор), который забирал жизни и людей, и животных. Меры защиты от этой заразы применялись постоянно.

Мор представлялся в виде черной, красной или белой собаки, проникавшей в поселение. Если кто-то и понимал, что это чужое животное, все равно никогда не мог его остановить. Мор считается вездесущим. В позднее время его описывали уже как состоятельного человека, который приезжает на повозке, запряженной тройкой лошадей. Говорят, что он даже гостит у местных богачей, а потом начинает распространяться через все щели.

Чуваши считают, что Мор – это наказание за нарушение законов мира и Турă. Страшно и то, что обычный человек может стать слугой в морной своре. Так происходит с тем, кто нарушает общественные запреты: по ночам он начинает превращаться в собаку и распространять болезнь. Смерть у жертв вызывается особым веществом, которое морная свора разносит повсеместно.

Говорят, что моры ходят группой, и каждый из них знает, к какой семье подойти и кому причинить вред. Мор, мучающий коров, например, представляется в виде юной девы. Она одета в красивый суконный кафтан черного цвета, на голове у нее шапка, а в руках посох. Ее видят, когда она идет в поле, где пасется стадо. Разумеется, все понимают, кто она такая, но остановить ее уже не могут.

Рубаха женская кепе. Первая половина XX в.

ГАУК НСО «НГКМ»

Для Мор раньше в каждом хозяйстве на всякий случай приносили маленькие дары. В хлеву устанавливали особую тару, куда периодически наливали молоко, клали кусок хлеба, произносили особые слова. Считалось, что это может отвлечь дух болезни.

Если же Мор все-таки являлся, то община действовала решительно, чтобы избавиться от него. Для обряда «Девичья пашня» собиралась вместе сорок одна девушка. Они надевали на себя ночные рубашки, распускали волосы, снимали обувь, не повязывали пояса, брали соху и проводили своеобразную железную черту вокруг всего поселения. В это время никто не должен был их видеть. Если на пути у них выскакивал мужчина, его следовало избить кнутом и прогнать. Чуваши верили, что Мор уже не сможет зайти за черту, проведенную железом.

Обряд добычи нового огня тоже способствовал победе над болезнью: свежее пламя считалось сильнее старого, уже впустившего в поселение злой дух. Новым огнем очищались вся община и вся живность. Для этого все проходили либо между кострами, либо через туннель, вырытый в земле. Тут же приносились и жертвы – как правило, два барана: один за людей, другой за животных.

Если же все эти меры не помогали, надежда была на пир во время чумы. Устраивали особую свадьбу, где в качестве невесты выступали кукла или же какой-нибудь парень. В остальном же в обряде участвовали только старики. На музыкальных инструментах (волынке, барабанах и бубнах) играли традиционные мелодии, пели свадебные песни и даже проводили обряд «Плач невесты», во время которого будущая «жена» причитала и плакала. В позднее время в качестве жениха воспринимался библейский персонаж Самсон, его в своих песнях безмерно восхваляли и возвеличивали свадебные жены – замужние родственницы со стороны жениха. Свадебный поезд следовал до самых границ земель общины, а затем все расходились. «Невесту»-куклу выкидывали за пределы земель, а «невеста»-человек какое-то время не возвращался в поселение.

Ниш

Куклы в традиционных чувашских костюмах. Фото. XXI в.

Anna Mokshina / Shutterstock

Ниш («собачья хворь») – так называли особую детскую болезнь, при которой ребенок на самом деле не хворает, а заменяется. Есть множество духов, способных наслать эту беду. Но чаще всего объясняют ее тем, что здорового ребенка крадет дух ийе, а в зыбке оставляет своего, хилого. Ниш – обобщающее название ряда недугов: худосочности, хилости, рахита, собачьей старости. Считалось, виной тому может послужить мать, которая недостаточно внимательно следит за своим новорожденным чадом.

От Ниш избавляются как с помощью Юмăç, так и в семейном кругу, используя множество различных заклинаний и заговоров. Помимо этого, есть и обряды, способные напугать настоящую мать болезненного ребенка. До 1940-х гг. активно применялся такой обряд изгнания Ниш: ребенка клали на деревянную лопату для хлеба, накрывали тестом и один-три раза засовывали в горячую печку поверх раскаленных докрасна углей. После этого его скидывали с лопаты к порогу, но обязательно через хомут. Тесто, накрывающее младенца, скармливали собаке, а его самого омывали особым отваром Ниш курăкĕ – травы Ниш, то есть обычного полевого ландыша.

Есть и другие пугающие обряды. Например, ребенка могли накрыть кафтаном, а затем постукивать ветками шиповника, обращаясь к матери и отцу этого ребенка-ийе: их дитя, мол, подвергается ужасающим мучениям, его якобы и режут, и колят, и рубят. Чуваши считали, что материнское сердце (даже если речь об ийе) не способно вытерпеть такого кошмара. Вот почему родители меняли детей обратно и больше в ту семью уже не возвращались.

Саямак

Эту особу чуваши называли матерью всех болезней. Чаще всего она представлялась в виде седой, рыжей или зеленовласой женщины. Говорят, что она появляется от людей. Так, если родятся три или двенадцать близнецов-девочек, то одна из них и будет Саямак, и отличать ее будет слепота. Если родятся двенадцать близнецов-мальчиков, то этой болезнью станет самый толстый из них. Название «Саямак» происходит от двух чувашских слов: «сивĕ» – «холодный», «амак» – «болезнь».

К мужчинам она пристает в виде женщины – и наоборот. Иногда приходит она в облике ребенка с длинными волосами, но и помимо этого способна обернуться различными мелочами. Например, в дом она может проникнуть шелухой, пылью и сором, золой и т. д.

Способов избавления от Саямак великое множество, и самый сильный из них, конечно, заговор. Кроме того, считается, что ее можно закрыть в сумке, волынке, гусином пере и рюкзаке. Если во время лихорадки усердно работать, особенно в зимнюю пору, то Саямак останется сидеть в одежде, и ее можно избить – тогда она, конечно, отстанет от человека. Вот почему чувашские мужчины, которых мучит лихорадка, в зимнее время выходят колоть дрова. От высокой температуры и тяжелого труда их тела становятся совсем горячими, и, когда они снимают с себя всю верхнюю одежду, та мгновенно дубеет. Тогда-то они принимаются сильно простукивать тулупы и куртки топором – и к следующему дню уже выздоравливают.

Иногда говорят, что достаточно применить старинный способ жертвоприношения – угостить Саямак лепешкой и яйцами. Но лучше всего помогают полынный настой и чай из цветков липы с медом.

Шалкăм

Шалкăм (Шалгум) – болезнь, которая исходит не только от злых духов: ее вызывают ветер, земля или вода. Условно ее можно назвать порчей стихий. Все болезни от лукавого, это верно, однако Шалкăм на себя берет сам человек, позволяя себе неуважительно относиться к стихиям.

Шалкăм проявляется в виде паралича или немоты. Она может попасть к людям, например, от вихря – тогда нужно бросить железо в его сторону или просто плюнуть в него. Случается она, если человек разгневает Киреметя, а иногда и просто упасть на месте, где живет этот дух, бывает достаточно.

Исцелить от напасти может только Юмăç, обращающийся к Турă. Юмăç читает наговоры над стаканом воды и дует на него, а затем эту воду выпивает больной.

Асат

Чуваши горбатых не называют горбатыми, а говорят, что их сломал Асат (Азат). Считается, что этот дух ломает человеку позвоночник, – чаще всего так происходит в детском возрасте. Те, к кому пристал Асат, перестают расти, у них развивается горб, который мешает полноценно жить.

Одна из причин состоит в том, что ребенок может показать пальцем на радугу. У чувашей это запрещено: до сих пор принято кусать себя за палец, если ненароком в небо им тыкнешь, а вот те, кто так не сделал, получают Асат. Впрочем, и клятвопреступников такая болезнь найдет.

Никто не знает почему, но Асат пристает и к тем, кто по ночам ворует тыкву. Предполагается, что этот дух внимает расстроенным хозяевам огородов.

Чаще всего чуваши рассказывают, что Асат насылается колдунами за непроявленное к ним уважение. Происходит это так: маг находит в лесу молодой дуб, связывает его верхушку со стволом или корневищем, произносит заговор и насылает болезнь. Соответственно, если найти и освободить это молодое дерево, недуг можно вылечить.

Ăншăрт

Болезни – зло, никто с этим не спорит. Но есть у чувашского народа один недуг, который помогал сохранять общество в балансе. Боязнь заболеть им заставила чувашей выработать особую культуру общения, которая называется Этеплĕх. Она подразумевает уважительное обращение ко всем членам общины, без оскорблений и ссор. Ăншăрт (Ынжырт) – это порча, которой заболевают люди, нарушившие Этеплĕх.

Любое участие в ссоре, разжигание конфликта приводит к проявлению Ăншăрт. В отличие от многих других недугов, этот передается участникам, свидетелям и членам их семей. Чтобы уберечь близких, нужно через дверь бросить золу – это отвадит зло. Ăншăрт может проявляться по-разному. Например, склока у воды приведет к желтухе. Желтуха и невыносимые головные боли будут преследовать тех, кто повздорит из-за различий в вероисповедании и в языке. Из-за сильной ссоры может даже случиться инсульт. Вот почему чуваши и славятся своим миролюбием: они понимают, что никакой конфликт не стоит таких напастей.

Избавиться от Ăншăрт, конечно, можно. Для этого прибегают к окуриванию трутовиком или сажей. Затем нужно выйти во двор, встать лицом в сторону улицы и сажу выбросить. В руки надо взять сорок один кусочек хлеба, сорок один раз обвести ими вокруг головы, произнося особый заговор, и выбросить все эти кусочки по ветру. В лечении могут помочь и мука, и крупа, и зола, и уголь: ими надо проводить вокруг головы и произносить особые слова.

Ăншăрт представляет особенную опасность для беременных женщин: головная боль, которую он вызывает, может привести к выкидышу. Даже если этого не произойдет, то родится больной, капризный ребенок. Помочь ему сумеет лишь Юмăç, дав его матери особый, заговоренный кусочек масла.