Хотя тотемизм – явление из первобытных времен, его следы легко обнаруживаются и в сегодняшнем дне. Чуваши всегда жили в тесной связи с окружающим миром, поэтому в их культуре тотемы весьма разнообразны. Обычно народы видят своих предков в каком-нибудь животном, и чуваши тут не исключение. Однако последние пять веков в истории этого народа проходили в лесистой местности, а культ одиноко растущих деревьев имеет еще более древнее происхождение. Вот почему в чувашской культуре проявили себя весьма активно тотемы-деревья. Считается, что в них хранятся души многочисленных поколений наших предков. Сначала расскажем о них.
Наиболее значимым деревом для чувашского народа является Юман – дуб. Говорят, что в его зарождении участвовали Пихампар и Пирĕшти. Дуб воспринимают как царя всех деревьев, защитника, праотца и предка по мужской линии. Возле священных дубов чуваши проводят моления, жертвоприношения. Центром киреметей выступает именно дуб, под которым ставят ящик для различных даров. На дуб вешают шкуры жертвенных лошадей, помещают их черепа, ориентируя на восток.
На могилах самых могущественных богатырей чувашского народа всегда вырастают дубы, которые защищают леса от злых ветров. Очень часто дубы почитаются как великие деревья, поэтому с ними связано множество традиций: их огораживают заборами, запрещают к ним прикасаться, культивировать их, ломать ветки, рвать листья, собирать желуди. В маленьких рощицах, где растет дуб, запрещено вести себя неприлично.
Чуваши называют дуб Атте – «отец», родители просят у одиноких дубов благодати для сыновей, а дети – помочь им вернуться на родину или сохранить связь с родной землей. Из древесины этого дерева вырезают могильные столбы для мужчин.
Культ дуба известен чувашам с тех времен, когда они еще назывались булгарами. Рядом с городом Варачаном на Северном Кавказе рос огромный дуб, который у них считался источником жизни и благ. На нем они развешивали свои дары, возле него приносили жертвы. Известно и об их священных рощах, где росли неприкосновенные деревья. Эти верования в целом очень характерны для мировоззрения тюркских народов, так как у них у всех присутствует культ Древа жизни.
Отца без матери не бывает, вот и у чувашей есть еще и древесно-тотемная Анне – «мать». Это Çăка – липа. Говорят, что свои лучшие черты проявляет она, когда зацветает. Ее аромат, ее медовое благоухание сравнивают с нежнейшей материнской любовью. Цветки липы считаются целебными, их чуваши собирают каждый год.
Липа является покровительницей плодородия в семьях. Первые зыбки необходимо делать из луба с продолговатым отверстием, оно называется Ама-хуп – «луб-самка». Этот материал, как полагают, защищает младенцев от смерти и способствует многодетности. На свадьбе во дворе дома невесты выстраивается особое сооружение – шилĕк, которое украшается ветками рябины и липы. Кроме того, ветки липы важно установить и на воротах, и на заборах. А вот различные колдуны именно при помощи этого дерева наводили порчи на бесплодие и т. д.
Возле липы проходят моления о дожде; столбы из липы ставят на могилы женщин.
Важным тотемным деревом считается и Хурамá – вяз. Это старший мужчина в роду по женской линии, тесть. Чуваши средненизовой этнографической группы предпочитали видеть вязы в центре своих киреметей. Разумеется, Хурама – такое же чужое, не культивированное человеком дерево, как и любой тотем, поэтому его нельзя сажать на окультуренных территориях.
Иллюстрация к чувашской народной сказке «Юман батыр». Автор А. А. Ефейкина. Чувашия, 1974 г.
Чувашский государственный художественный музей
Хурăн – береза, одно из любимых чувашских деревьев. В ней они видят старшую женщину рода по женской линии, тещу, но часто ассоциируется она и с возлюбленной. Чуваши верховой этнографической традиции ставили именно ее в центре своих киреметей. К корням священной березы они складывали кости или высыпали золу из них. Сажать березу на своем участке запрещалось. Чуваши допускают сбор березового сока, но в пределах одной небольшой тары с одного дерева, так как навредить ему считается скверным поступком.
Киреметь. Картина А. И. Миттова. Чувашия, 1965 г.
Чувашский государственный художественный музей
К тотемным деревьям также стоит отнести Йăмра – иву. Ее ассоциируют с младшей сестрой. Во всех своих селениях чуваши сажают именно ивы, а также изготавливают из их древесины большую часть посуды. Из прутьев ивы развилось и особое народное искусство – лозоплетение.
«Младший брат» среди деревьев у чувашей тоже есть, это Шĕшкĕ – лещина. Один ее корень может дать десятки стволов, вот и младшему сыну по мужской линии – наследнику родового дома – необходимо быть таким же плодовитым. Образом лещины пользуются в традиционных благословениях. Чуваши говорят: «Плодитесь и разрастайтесь, словно орешник в лесу».
Есть особые деревья-защитники: предков в них чуваши уже не видят, но верят в их большую силу. Это, например, Ăвăс – осина. Только колья из осины способны полностью уничтожить силу колдунов, однако сама она считается проклятой самим Турă.
Когда Турă был совсем молодым и только-только мир сотворил, начали за ним погоню слуги Шуйттана – все злые духи, которые уже появились. Хотели они уничтожить Турă и захватить власть над всем миром.
Решил Турă спрятаться от них в лесу. И вот бежит он среди деревьев и видит красавицу березу.
– Береза, красавица, помоги, спрячь меня от злых духов, – взмолился он.
– Как же я тебя спрячу? Они ведь мне навредят. Беги своей дорогой, – отвечала береза.
– За то, что не пожалела ты меня, пусть сок твой будут из жил высасывать, а ты от этого иссыхать станешь, – с таким проклятием побежал Турă дальше.
Встретилась ему на пути осина.
– Осина, деревце мое, спаси от злых сил, укрой меня своими листьями, – снова взмолился он.
– В моих листьях могущественные Дети Ветра играются, зачем мне помогать тебе, обессиленному и ослабленному? – отвечала гордо осина.
– Пусть же тогда ты будешь дрожать от дуновения самого слабого ветерка! – с таким проклятием побежал Турă дальше искать помощи…
Ветки Çĕмĕрт – черемухи – способны отогнать и отпугнуть злых духов в ночное время: достаточно бросить их в костер. Ветки шиповника очищают и тело, и дух, и пространство. Очень ценной считается таволга – Тупăлха. Чуваши кладут ее ветки в левую руку покойника и верят, что это защитит его душу на Том свете.
Вечнозеленые сосны и ели благословлены самим Турă. Говорят, что при преследовании узалами Турă спасся только благодаря им, потому-то их листва никогда не опадает.
…Не дождавшись подмоги от березы с осиной, обратился Турă к ели и сосне, что росли рядом. Взмолился он:
– Помогите мне спрятаться от этих узалов, совсем обессилел я!
Ель сразу же укрыла его меж своих ветвей, распушила иголки сосна, а маленький можжевельник угостил Турă ягодами. Добежали злые духи до этих деревьев, а подойти побоялись – иголочки-то острые.
– Не видели вы тут усталого путника? Не пробегал ли? – спрашивают.
– Никого мы не видели, идите своей дорогой, узалы! – отвечали ель с сосной.
Убежали злые духи. Турă же на радостях благословил своих спасителей:
– Вечнозелеными станьте, и пусть ваши иголки никогда не опадают и красоту не теряют. Будьте благословенны! Вы меня укрыли, уберегли от зла. Пусть же люди отныне будут строить дома из вашей древесины и жить под надежной защитой!
Чуваши некоторых местностей предпочитали видеть именно Хыр (сосну) или Чăрăш (ель) сердцем своей киремети. Богоугодные деревья периодически используются в похоронном обряде: ветками хвойных устилают дорогу за похоронной процессией. Говорят, что их иглы способны отпугивать злых духов и души неупокоенных людей.
Священным и мощным деревом считается и Пилеш – рябина. Ее листья и ветки способны уберечь от порчи колдуна. Чуваши советуют сажать ее во все четыре угла своего участка, но снаружи (так как в окультуренном пространстве делать это нельзя). Еще задолго до принятия христианства чуваши делали крестики из рябиновых веточек и вешали себе на шею или ставили их возле дверей. Листья, ягодки рябины прикалывались к головным уборам, вплетались в волосы для защиты от вредоносных сглазов и злых сил. Считается, что свои тела, одеяния, постройки, дома можно защитить, если легко похлопать по ним свежесрубленными рябиновыми ветками.
Тотемы животного происхождения проявляют себя немного иначе, чем тотемы-растения. В повседневной жизни мы их вряд ли увидим, но в самые сложные этапы жизни отдельно взятого человека или народа они активно проявляются. Чуваши верили, что тотемы-животные способны их защитить, повести за собой, показать пути решения проблемы. Каждый может в случае безысходности к ним обратиться.
Начнем, пожалуй, с красивого тотемного образа, который связан с чувашскими ханами и царями, богатырями из сказок и преданий. Исследователи говорят, что он сложился при падении Волжской Булгарии.
Когда монголо-татарские войска напали на столицу Биляр, чувашский хан и его дочери взобрались на самую высокую башню своего родного города, горько заплакали, прокляли это место. Затем, крикнув: «Пусть здесь после нас будет пустое место!» – обернулись они белоснежными лебедями и улетели к берегам Сĕтлĕ кӳлĕ – Молочного озера. Эти земли потом на несколько веков были заброшены и стали зваться Диким полем.
Сегодня чуваши обозначают лебедей тюркским словом «Акăш» – «белая птица». Поскольку лебедь – тотем, его мясо не употребляется в пищу: говорят даже иногда, что под перьями у лебедей человеческая плоть. Этих птиц нельзя беспокоить и убивать. Пролетающий над поселением лебедь воспринимается как предупреждение о грядущих несчастьях.
Считается, что Ăмăрт-кайăк, орел, ближе других к Турă. На вершине Древа жизни сидит именно орлица – мать всех животных. Это тотем добрый и сильный: она может переносить из мира в мир, она важна при использовании защитных заклинаний. Говорят, что только тогда случится с человеком беда, когда орлица из своего гнезда упадет, а это априори невозможно, ведь она в центре мира сидит. Часто орлицу сравнивают с родной матерью.
Постепенно в число тотемов вошли и дикие звери. Второе чувашское название орла звучит как «услан-кайăк» – «птица-лев». Вот почему одним из важных земных тотемов считается азиатский лев. В чувашской традиции лев и орлица соответствуют отцу и матери. Мифов, связанных со львом как с тотемом, почти не сохранилось: те, что есть, весьма отрывочны и цельную картинку не дают. Это связано с тем, что чуваши уже давно со львами не встречались. Постепенно их вытеснили барсы, а потом название «Услан» почти полностью перешло на орла. Чуваши сохранили множество песен, связанных со львами. Все они имеют отношение к обрядам перехода, играющим особую роль для рода. Это и показывает значимость льва как тотема.
Чуваши – тюркский народ, а потому в их традиции активно проявляются общетюркские тотемы. Например, современные чуваши восхищаются волком, но в то же время недолюбливают его, так как он вредит хозяйству. А вот в их традиционной культуре заметны признаки его почитания: волк воспринимается народом как прямой предок. В мифах о переселении чувашей с Северного Кавказа на Волгу и Каму на первый план выходит образ белой волчицы. Чуваши последовали за ней в горах, а она привела их к лугам и степям. Еще одно предание связано уже с падением Волжской Булгарии. Чуваши рассказывают, что единственного выжившего сына булгарского хана – будущего предка всех современных чувашей – вскормила волчица.
Другой тотем, почитаемым чувашским народом и его предками, – благородный олень. Это животное тесно связано с образами ближайших родственников и Древом жизни: ветвистые оленьи рога и ветви дерева часто объединяются в единый образ. После завершения охотничьего этапа в истории чувашей олень постепенно заменился на более привычного быка.
Благородный олень в качестве тотема ярче всего проявляется в легенде об основании города Чĕмпĕр – Симбирска, современного Ульяновска.
За вышивкой покрывала невесты. До 1941 г.
Фотография из собрания Чувашского национального музея
Позвал к себе как-то чувашский хан сыновей.
– Вы выросли, пора вам и своим домом обзавестись. Я был бы счастлив, если бы вы построили город, какого свет еще не видывал. Найдите место, где его можно заложить, и возвращайтесь ко мне.
Задумались сыновья хана, а затем пошли искать ту землю. Ходили-ходили они – и забрели в густой лес. Еле-еле пробирались они сквозь заросли, когда один из ханских сыновей вдруг заметил волка, напавшего на белоснежного олененка. Пожалел парень бедное животное и прогнал хищника. Олененок же встал на ноги, отряхнулся, облизал свои раны и медленно-медленно направился прочь из чащи. Он выбирал тропинки, и ханские сыновья спокойно шли за ним. Долго следовали они за олененком, когда тот вдруг вывел их на живописную поляну. С одной ее стороны протекала красавица-Волга, а они стояли на вершине холма.
Ханские сыновья наслаждались прекрасными видами, а олененок лежал и отдыхал, залечивал свои раны. Юные принцы вернулись домой к отцу и рассказали ему, как повстречали олененка. Ответил им отец:
– Сыновья мои, его направила к вам сама Пӳлĕхçĕ. Место, где он отдыхал, чистое и благословенное. Там и нужно нам основать город.
Послушали сыновья своего отца, и на том самом месте вырос прекрасный город – Симбирск.
И все-таки самым мифологизированным животным для чувашского народа является Ут, или Лаша, – конь. Он связан и с предками, и с Потусторонним миром, а еще с Турă, жертвоприношениями, похоронно-поминальными обрядами, с земледелием и кочевничеством. Чуваши считают, что кони наделены разумом и могут между собой разговаривать, – есть даже люди, которые их языком владеют. После смерти сразу отправляются эти люди в Çăтмах – чувашский рай.
К предку-тотему коню обращаются в песнях невесты, рекруты; они просят показать грядущее, предсказать судьбу. Говорят, что душа мужчины отправляется на кладбище верхом. Для этого живые закалывают жеребенка и поедают его на поминальной трапезе.
Свои особенные почитаемые места есть у каждого народа – а точнее, конечно, им почитаются обитающие там духи. Чаще всего это природные локации – леса, овраги, озера, родники, опушки, горы, холмы, – которые не являются частью окультуренного человеком мира. Они находятся как бы на границах между мирами. Люди бывают там в строго отведенное время, и обычно на то у них есть серьезные причины.
Амаксар
У каждой этнографической группы чувашского народа есть свои сакральные места. Для чувашей верховой этнографической группы таковое святилище – гора-киреметь Амаксар (сейчас это одноименный песчаный остров в акватории Чебоксарского водохранилища). Ее название происходит от озера Амаксар, что находится к востоку от горы. В озере запрещалось купаться, потому что оно выглядело бездонным и черным, а все утонувшие там выплывали потом далеко на севере.
Легенды гласят, что этот остров стал для чувашей первым домом, после того как они переселились из Центрального Татарстана после нашествия татаро-монгольских войск. Когда были разрушены чувашские города, их жители перевезли на остров Амаксар некий священный объект, который ныне утерян. Согласно преданиям, сюда переместили киреметь из Биляра, столицы павшей Волжской Булгарии. Также говорят, что на острове некогда произошло сражение чувашских и татарских войск.
Песчаная гора-киреметь Амаксар простирается к небу более чем на 50 метров. Здесь растет множество различных деревьев, но особо почитается трехствольная сосна. В позднее время, когда большая часть верховых чувашей приняла крещение, на нее поместили икону, однако и тогда возле нее различные ведьмы – Тухатмăш – проводили свои колдовские обряды. Жертвоприношения же приносились возле четырех березовых пней. Возле них часто можно обнаружить остатки рубах, полотенец, жертвенных даров, свеч, различные монетки, нитки и ленты.
Совсем недавно на острове начались археологические раскопки. Задолго до появления чувашей на Амаксаре жили марийские племена, и теперь здесь обнаружены их захоронения.
Эл-кӳл – озеро Аль
Важнейшим духовным центром у чувашей средненизовой этнографической группы считается священное озеро Эл-кӳл – Аль. Огромное количество людей со всей округи приезжали к нему до 1950-х гг., а о священности озера чуваши помнят и сегодня. Озеро Аль считается памятником природы и культовым объектом Чувашской Республики и находится под защитой государства. Его название переводится как «озеро народа».
Аль имеет овальную форму. Его средняя глубина составляет 8 метров, площадь водной поверхности – около 4 гектаров. Полвека назад оно было в два раза больше. Говорят, что оно бездонное и напрямую сообщается с морем, так как здесь якобы находили остатки кораблей.
Согласно преданиям местных чувашей, их предком является младший, единственный выживший, сын ялтавара (правителя) Волжской Булгарии.
Старожилы рассказывают, что малыша Эльдера перенесли в рукаве на правый берег Волги. Он вырос и поселился возле озера Аль, где основал укрепление Элпуç – Эльбущ («глава народа»). Однако недолго прожил народ спокойно: к поселению вышли татарские войска. Они захватили весь скот, забрали весь урожай и собирались вернуться вновь, на этот раз за девушками. Испугался Эльдер, не знал, что делать. Тут к нему обратился старик Суваш:
– Дитя, нам нужно пойти к озеру Аль и принести в жертву белого жеребенка. Тогда Эл-кӳл поднимет все силы природы, и татарские войска утонут в наших болотах. Они не доберутся до своих правителей, и те не смогут нас найти. Это спасет наших девушек от плена.
Послушался Эльдер. Нашли они белого жеребенка, собрали всех оставшихся в живых и провели большое моление, затем все окунулись в воды озера и отправились домой. Ближе к вечеру начались ливни. Они шли без остановки много-много дней, из-за чего все леса стали топкими, болота вышли из берегов, и татарские войска в них утонули. Благодаря дождю из Эл-кӳл народ спасся. В честь старика Суваша они стали называть себя чувашами. Дети и потомки Эльдера с тех пор никогда не забывали проводить возле озера моление и каждый год приносили в жертву белого жеребенка.
В последний раз этот обряд полностью был проведен в 1890 г. Разумеется, рядом с озером находится большая киреметь.
К слову, чуваши считают, что существует семь таких озер. Они постоянно перемещаются, общаются между собой и помогают чувашскому народу. Озеро Аль почиталось еще чувашами Уфимской, Саратовской, Самарской губерний.
Валем-хуçа
Валем-хуçа (Валем-хузя) – действующая киреметь на территории Билярского городища в современном Татарстане. Она собирает всех чувашей округи: некрещеных, православных и мусульман. Несмотря на то что эта киреметь находится в Татарстане, чуваши перенесли ее оттуда и на территорию современной Чувашии, Башкортостана и множества других областей.
Название «Валем-хуçа» имеет различные формы в современном чувашском языке. Одна из более древних – на территории проживания верховых и средненизовых чувашей – Пальăм-хуçа. Вариант Валем-хуçа характерен для чувашей средненизовых и низовых; некоторые же используют название «Мальăм-хуçа».
Где-то Валем-хуçа помнят как духа, помогающего людям. Где-то считают, что так звали святого человека. Где-то воспринимают исключительно как название киремети. Так или иначе, о Валем-хуçа помнят все этнографические группы чувашей, а те, кто живет рядом с корневой киреметью в Билярском городище, уже сотни лет совершают туда паломничества.
Согласно исследованиям, мусульманский прорицатель Балым действительно жил в Волжской Булгарии до татаро-монгольского нашествия. К XII в. его стали воспринимать как целителя всего булгарского народа. На месте его захоронения и находится чувашская киреметь. Чуваши обращаются к ней, чтобы исцелиться и очиститься. Старая форма названия – Пальăм-ырă («Добрый дух Балыма»), вторая его часть со временем заменилась на хуçа – «хозяин», «господин».
Объектами культового поклонения на Билярском городище считаются родник Валем-хуçа и холм Хурату – «черная гора».