Старинная одежда, культура и быт населения Чувашии. Курная изба в деревне Б. Карачуры. Первая половина XX в.
Фотография из собрания Чувашского национального музея
Турă сотворил первое солнце сам. Говорят, то была Хĕвел амăшĕ – Мать Солнца, поэтому иногда в мифах мы встречаем описание светила как прекрасной женщины с золотыми волосами. Турă наполнил мир различными растениями и животными, создал человека. Однако жизнь оказалась не такой приятной и красивой, как он ожидал. Хоть Средний и Верхний миры были практически не разделены, на земле воцарилась безумная зима, поскольку свет Матери Солнца не мог пробиться сквозь толщу облаков и ветров. Тепло огня Верхнего мира не достигало земли, поэтому все творения и создания Турă начали замерзать. Души, созданные Творцом, были высоко на небе и выглядели подобно звездам, но их свет тоже не доходил до земли.
Хорошо, что люди умели огонь добывать – только так и выживали. Зима же поняла, что ничто ее не сможет остановить, поэтому договорилась с ветром и подняла невероятные метели. Так свет неба перестал доходить до Среднего мира совсем, и на земле воцарился вечный мрак. Еды становилось все меньше, а зима все больше набирала силу. Никто ее не любил, никто не хотел с ней дружить. Она уничтожала всех своих врагов. Все от нее прятались, но жизнь, конечно, продолжалась.
Турă не понимал, как ему помочь земле, своему творению. Но его внимание всегда было приковано к ней, он размышлял о том, что он может сделать. А на земле в это время начался разлад, особенно среди людей. Они, всегда почитавшие небо, в какой-то момент забыли о священности Верхнего мира. Тогда ведь облака были совсем рядом, на уровне крыш домов. Сначала люди принялись складывать на облака свои вещи, потом – сушить на них постиранные одеяния. Пусть здесь и не было осквернения, все это привело к нескольким случаям, из-за которых небо покинуло человечество и ушло так далеко, что люди еще не скоро смогли его достичь.
Сначала одна ленивая и не очень чистоплотная женщина не захотела стирать грязные пеленки своего грудного ребенка. Она обтерла ими дитя и выбросила белье на крышу дома, где как раз и находились облака. В надежде, что все отстирается само собой, она крикнула в сторону неба: «Росой и дождем пусть омоются, ветром пусть высушатся» – и зашла к себе. Детское грязное белье источало ужасный запах. Не понравилось это облакам, заворчали они: небо ведь очень любит чистоту.
В другой раз испекли чувашские женщины много хлеба и положили караваи остужаться на облака. Нравилось это небу, ведь хлеб всему голова. Радовались они, что им доверяют такую ароматную пищу. Они оберегали караваи, бережно остужали их. Но как-то одна женщина полезла за хлебом, прислонив к небу грязную лестницу. И обидело это небо, ведь оно любит чистоту.
А однажды маленькому мальчику мать дала горбушку хлеба. Ходили они по огороду, когда ему захотелось справить большую нужду. Мать показала ему место, где он может сделать свое дело, а оказалось, что вытереться-то и нечем. Мама мальчика ничего не придумала и просто использовала для того горбушку хлеба. Потом она вспомнила, что бросать хлеб на землю – большой грех, и решила швырнуть этот грязный кусочек в небо. «Скроется между облаками, никто и не узнает», – решила она.
Бытовые предметы XIX в. у чуваш. XIX–XX вв.
Фотография из собрания Чувашского национального музея
Обидно стало небу. Мало того что женщина грех непростительный совершила, так еще и в облака нечистоты швырнула.
Словом, мрак, царивший на земле, скверно влиял на людей – а особенно на новорожденных. Жила-была в то время одна семья, и родился у них ребенок. Никак не мог он успокоиться, все время плакал и марал подвесную колыбель – зыбку. Родителям никакого покоя от этого не было.
Однажды приснился отцу семейства сон. В нем держал он в руках деревянные вилы, на них были натянуты грязные детские пеленки. Ткнул он ими в небо, а оно рассеялось, и из отверстия выглянул огненный шар – Мать Солнца. Потянулся к ней малыш и засмеялся от радости. Этот огненный шар во сне мужчины наполнил мир теплом и светом, будто наяву.
Проснулся мужчина и рассказал про сон жене. Они решили, что, наверное, и в самом деле стоит так поступить, ведь уже все перепробовали, а ребенок все плачет и плачет. Решили – сделали! Ткнули вилами в небо…
В это же время в другой семье происходила не менее интересная история. Вернулись муж и жена домой, и были они сильно уставшие и голодные. Начали они готовить ужин, но очень уж спешили. Женщина общипала самую жирную птицу и начала ее опаливать над пламенем. Из-за того, что из курицы выделялось много жира, ее охватил огонь. Женщина испугалась, уронила тушку на угли и горящие поленья.
– Да чтоб тебя Шуйттан побрал, – закричала она, взяла лопату, достала ею тушку и швырнула прямо на небо. Разозлилась она еще сильнее: и так ведь голодные, да еще и еду выкинуть пришлось. От распирающей ее злости схватила она тлеющую головешку и тоже на небо запустила. Потом взяла лопату, зачерпнула тлеющие угли – и их туда же отправила. Тут еще и муж решил ее поддержать. Ткнул он в небо пестом, которым полбу молол, и выкрикнул:
– Да чтобы ты, небо Шуйттаново, выше ушло!
А то уже не могло терпеть оскорблений. Его пачкали, оскорбляли, избивали, грехи в нем прятали.
– Не вынести мне больше. Как еще осквернят меня люди? Да только ждать того не буду, – заревело небо и поднялось выше.
Тут-то и Турă понял, как именно можно людям помочь и зиму остановить. Говорят, будто из горящей тушки он сотворил Солнце, из тлеющей головешки – Луну, а из угольков – первые созвездия. Рассеялась бесконечная тьма, и разлился по земле свет. Хоть небо и покинуло Светлый мир из-за грехов людей, именно так в него пришли свет и тепло, а бесконечная зима отступила.
Пест для размягчения холста (кисĕп – сӳс тӳмелли – на чувашском языке). ХХ в.
МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР
Но это только одна из версий предания. По другой из них, Турă сотворил Солнце, Луну и звезды совсем не из обожженной курицы и угольков. Об этом поговорим дальше.
После появления Хĕвел амăшĕ жизнь на земле начала меняться. Светлый мир покрылся разными красками, все замороженное оттаяло, все животные радовались. Говорят, что борьба Хĕл (зимы) и Хĕвел амăшĕ (Матери Солнца) была невероятно тяжелой. Но мать нашего любимого светила все равно смогла победить, и Хĕл отступила. Самое прекрасное изменение произошло с людьми: Мать Солнца подарила им любовь, пробудила их разум. Считается, что после этого они начали говорить, а в мире теперь царит Ырлăх – добро.
Однако не все были рады тому, что Хĕл отступила. Ужасающая Вупăр, или Вубыр (подробнее о ней см. гл. «Магия». – Прим. ред.), собрала все темные силы, призвала своих прислужников и напала на Хĕвел амăшĕ. Пока зиме еще хватало сил, решила она во что бы то ни стало забрать Солнце в Потусторонний мир. Поймали они мать нашего светила в свои сети и начали всячески ее свет гасить.
Поняли чуваши, что без их помощи не спастись Матери Солнца, собрали всех своих батыров (богатырей) и отправили на войну с силами зла. Семь дней и семь ночей сражались чувашские мужчины с самыми злобными духами и старухой Вубыр. Тяжко им пришлось, но все же смогли чувашские богатыри победить злодеев. Говорят, что после той войны Вубыр уже никогда не оправилась. Она собрала остатки своего войска и притаилась в Леш тĕнче.
Но Турă решил тогда, что земле нужно больше света и тепла, чтобы все его творения стали жить еще лучше. Прежде всего он отправил Çил, поддержавший Хĕл, за пределы Светлого мира. Только дети ветра иногда проникали в наш мир, а сама могущественная сила оставалась за пограничными горами. Обратился Турă к Матери Солнца за советом.
Долго наблюдала та за людьми.
«Чувашские женщины каждый год по ребенку рожают. Неужели я не справлюсь?» – думала она. Это решение могло и Турă помочь, и жизнь на земле улучшить.
Родила Мать Солнца троих детей и отпустила их гулять по небу. Они были совсем рядом со Средним миром, поэтому чуваши все время их видели. Люди понимали: за спасение Матери Солнца Турă наградил их тремя солнцами. Так начался золотой век чувашского народа. Говорят, что тогда Мать Солнца ушла с небосвода и стала жить в двух домах: на западе и на востоке неба.
Из-за обилия тепла и света на чувашской земле все время стояло лето. Тысячи лет тепло не заканчивалось, а со временем память о долгой и холодной зиме, о вечном мраке, о бушующей метели, о снегах улетучилась. Только старики – шурсухалы (белобородцы) – помнили о том, какой ценой все это досталось.
Люди перестали изготавливать теплые одежды, варежки, шапки и колпаки, разучились делать валенки. Ходили они босиком, даже носки не вязали. Мир наполняли удивительные деревья и растения, которые давали изобильный урожай, и были люди сыты, веселы и здоровы. К сожалению, все приедается. Нашлись и те, кто стал возмущаться:
Старинная одежда, культура и быт населения Чувашии. В кулеткачестве[7] применялся детский труд. XX в.
Фотография из собрания Чувашского национального музея
– Жарко и душно, дышать невозможно. Нет больше сил так жить. Почему Турă создал три солнца? Нам бы и одного хватило. Давайте найдем охотника, пусть он застрелит их.
К сожалению, немало молодых людей с этим мнением согласились. Старики их предупреждали:
– Что же вы, малыши, делаете? Нельзя ни одно из солнц трогать, иначе случатся ужасные беды.
Но молодые разве любят слушать старших? Позвали они лучшего охотника, попросили его застрелить два из трех солнц, чтобы посвежее стало.
– Так ведь шурсухалы запрещают это делать! – возразил им охотник, привыкший уважать слова старших.
– Если не застрелишь, мы тебя до смерти забьем, – стали ему угрожать.
Испугался охотник, натянул свой лук, долго-долго целился и выпустил первую стрелу. Вонзилась она прямо в сердце первого солнца. Погас его свет, однако на земле тепла меньше не стало.
– Убей второе! Ничего не изменилось, – стали кричать на охотника чуваши.
Выпустил тот вторую стрелу, и вонзилась она в сердце второго солнца, и погасло оно. Некоторые свидетели утверждали потом, что из осколков первого убитого солнца возникли звезды, а из осколков второго – луна.
Поняло третье Солнце, что люди сошли с ума и забыли о его заслугах. Испугалось оно за свою жизнь и улетело высоко-высоко, туда, где его не достали бы стрелы охотника.
Вот тут-то и вернулось горе на землю. Вся поверхность Среднего мира покрылась снегом, воды сковал лед, все вокруг окутала тьма. И вырвались злые духи из Потустороннего мира, и начали мучить людей. И вернулась Хĕл – зима. Люди-то забыли уже о тех временах – они не умели делать теплую одежду. Деревья и травы замерзли, дети стали умирать от холода и голода. Тогда и осознали молодые, что натворили. Обратились к шурсухалам:
– Что же нам теперь делать?
– Не послушали вы нас, совершили ошибку, какую нельзя исправить. Потухшие солнца больше не возродятся в нашем мире. Живое же покинуло его пределы, оно больше не доверяет людям. Нам нужно вернуть его благосклонность, иначе придет нашему миру конец, – ответили старики.
– Мы готовы на все, лишь бы еще раз почувствовать тепло его лучей.
– Тогда слушайте. Всем необходимо теперь везде и всюду рисовать три солнца: на земле, на домах, на стенах, на воротах, на одежде. Пусть чувашские женщины вышивают и изображают три солнца на наших материалах. Только тогда заметит Солнце, что человечество одумалось, и, может быть, простит нас и спустится поближе.
И действительно, прошло совсем немного времени, и увидело Солнце, что чуваши везде изображают три солнца, а значит, одумались, значит, не настроены больше к нему враждебно. Вернулось оно к верхнему слою неба, откуда его тепло и свет как раз доставали до земли, прогоняя силу зимы. Поэтому на землю снова пришла радость.
Украшение поясное женское. Часть чувашского женского костюма. Начало XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Однако Солнце с тех пор так и не смогло полностью довериться людям. Чтобы чувашский народ никогда не забывал о его заслугах, Солнце периодически отдаляется от земли. Иногда уходит оно настолько далеко, что Хĕл возвращается на землю – так сменяются времена года. Иногда Солнце прячется за облаками, и тогда все злые духи могут выбираться на поверхность Среднего мира. Чуваши отмечают множество праздников, посвященных Солнцу и его могуществу, и, самое главное, до сих пор помнят, что везде и всюду надо изображать три солнца.
Теперь давайте поговорим о том самом выжившем Хĕвел. Солнце – самое сильное и могущественное светило нашего мира. Судя по всему, оно считалось божеством. Кстати, в народном понимании Хĕвел – невероятно прекрасный юноша, эталон мужской красоты. Он может принимать облик красного быка и именно в таком виде путешествует по небесной тверди с востока на запад.
Любовь чувашей к Хĕвел проявляется и в том, как они его описывают. Живет Солнце со своими родителями. Мама каждый день топит для него баню. Та всегда готова ровно к его приходу домой, поэтому Солнце никогда не опаздывает. Родители кормят его два раза в день, дают молочный суп с клецками. Кстати, когда дети просят много еды и вкусностей, чуваши говорят, что даже Хĕвел за день только дважды кушает. К слову, Солнце-то – оно доброе, безотказное, а вот Мать Солнца бывает весьма суровой.
Однажды три женщины были на жатве. В полдень они решили отдохнуть, прилегли и уснули, а пробудились только ближе к закату. Чуваши запрещают заниматься жатвой после заката, поэтому женщины начали быстро-быстро работать, чтобы успеть. Видят они, что Хĕвел уже стремится домой. Тут-то одна и взмолилась:
– Хĕвел, дорогой, подожди, не спеши, дай нам немного времени, чтобы мы успели чуть больше поработать.
Решило Солнце им помочь: остановилось оно и светило до тех пор, пока три лентяйки не закончили всю жатву. Только после этого вернулся Хĕвел домой. А дома-то у него и суп остыл, и баня уже не жаркая. Ужасно была зла Мать Солнца, да и беспокоилась она за сына, ведь тот никогда прежде не опаздывал! Хĕвел все ей рассказал: про свое доброе дело, про то, что благодаря ему смогли женщины жатву закончить.
Не понравилось это его матери. Отправилась она к тем трем женщинам и сказала:
– Где одни, там появятся и другие. Такого больше не будет! – И превратила их в каменные изваяния, которые так и остались стоять возле поля.
Считается, что у солнца есть ноги – лучи, а на Мăнкун[8] выходит оно на небо с танцем. Если нога его попадет в человека, у того случается солнечный или тепловой удар, особенно в поле. Говорят, что у Хĕвел есть крылья, а иногда с земли бывает плохо видно даже его уши.
Солнце, несмотря на свое бесконечное могущество, с огромным трудом встает по утрам. В каждом чувашском городе и поселении были старики, которые рано-рано выходили на окраину и помогали Хĕвел подняться. Чтобы Солнце не испачкалось грязью человеческого тела, они не трогали его голыми руками, а только через белоснежные полотенца. Было очень важно проследить, чтобы никто из детей и молодых не увидел, как Хĕвел поднимают: он очень этого стесняется и будет целый день прятаться от людей за тяжелыми облаками.
Весь календарь чувашского народа опирается на годовой цикл Солнца. Самые главные праздники связаны и с солнцеворотом, и с солнцестоянием. Сурхури («овечья нога») – чувашский традиционный Новый год, который праздновался в период зимнего солнцестояния, но после принятия христианства совпал с христианским Рождеством.
Солнцу молились и при первом выгоне скота, и при первом выходе на поля, и при постройке дома. Во время общественных молений ему приносили дары, например хлеб, кашу, яйца, пиво. Иногда в честь Хĕвел закалывали белого барашка или жеребенка. Чуваши говорят, что если бы не он, то ни Турă, ни его помощники не смогли бы помогать людям.
На священность Хĕвел указывает и то, что его именем клянутся. Считается, что Солнце видит все и потому сумеет наказать обманывающего человека. При использовании магии в чувашские заклинания активно вставляется образ Хĕвел: считается, он защищает от нечистых сил и болезней. А при любовных приворотах для зарождения или усиления чувств используется образ восходящего Солнца, красота которого сопоставляется с красотой жены.
Сурхури. Картина К. В. Владимирова. 1989–1993 гг.
Чувашский государственный художественный музей
Все молитвы и обращения к обитателям Верхнего мира чуваши произносят лицом на восток. Считается, что именно там находится вся чистота, а злые силы отсутствуют.
Когда на земле было три солнца, Луны – Уйăх – еще не было. Она появилась из осколков одного из застреленных чувашами солнц. Говорят, что первое время она ни на секунду не отходила от своего брата – выжившего Хĕвел – и везде следовала за ним. Впрочем, есть одно предание, утверждающее, что Луна появилась по воле самого Турă: Уйăх стала солнцем для Шуйттана. Поскольку ее свет не горячий, верховный властелин Потустороннего мира не может играть с ее огнем и уничтожить Светлый мир. При свете луны все злые духи и совершают свои дела, поскольку днем, под солнцем, они не ходят.
Другой миф рассказывает о том, что Уйăх родилась от дочери Турă: та снимала с головы масмак и спускалась на землю к своему возлюбленному, сыну кочевника. Они не были женаты, но родили ребенка. Когда Турă об этом узнал, то очень разозлился. Он схватил внука и бросил высоко-высоко на небо. Говорят, с тех пор внучка Турă и есть Луна.
Однажды Луна гуляла по небу с Солнцем и заблудилась… Уйăх долго искала своего брата, но никак не могла найти. Она так устала, что даже сила ее света почти иссякла. Луна стеснялась этого и потому к Солнцу больше не приближалась: теперь выходит она на небо всегда грустная и лишь тогда, когда Солнце уже ложится спать.
Иногда говорят, что, когда она потерялась, на нее напала Вубыр. Не смогла Уйăх защититься, и злое создание откусило огромную ее часть – с тех пор Луна чаще всего и выглядит как серп. Из-за своего увечья она брату больше и не хочет показываться.
Есть мифы, повествующие о людях, что живут на Луне. Рассказывают, что в самом начале времен лик ее был чистым и ровным. Появление пятен на ней чуваши объясняют мифологической сказкой.
Жила-была одна девочка. У нее было потрясающе красивое имя – Айпике (Айпиге). Она родилась при свете полной Луны, потому и назвали ее Лунной девой. Из-за сложных родов мать девочки погибла, и, чтобы вырастить дитя, отец ее через некоторое время женился. Но не знал он, что привел в дом могущественную ведьму, которая сразу же невзлюбила падчерицу.
Айпике отличалась невероятной чистотой души и добротой, поэтому все ее любили. Всегда приветливая и милая, мачехе она, однако, была противна. Та нагружала Айпике тяжелой работой, заставляла ее много трудиться, плохо кормила и совсем не давала отдыхать.
Однажды решила мачеха погубить свою падчерицу. В холодную зимнюю ночь, в полнолуние, отправила она Айпике к пруду за водой. Не могла девочка ослушаться. Обрадовалась она, увидев в небе Луну, ведь в ее свете не так страшно идти до далекого пруда. Оделась Айпике потеплее, взяла коромысло, два ведра и отправилась в путь.
Спокойно дошла девочка до проруби, зачерпнула воду. Но тут призвала мачеха на помощь всех своих подруг-ведьм, натравила их на падчерицу. Налетели те со всех сторон, начали забрасывать ее снегом, толкать к проруби, брызгаться ледяной водой… Испугалась Айпике, не знала, что и делать. Никого не было вокруг, кроме ужасных ведьм. Только Луна смотрела на нее сверху. Ей Айпике и взмолилась:
– Спаси меня, Луна. Ты видела, как я появилась на свет, помоги же мне теперь.
Услышал Турă ее просьбу, попросил Луну помочь девочке. Тогда та протянула свои самые яркие лучи, отогнав ими ведьм, и подняла Айпике к себе.
С тех пор на Луне и живет Айпике, а мы ее видим при полнолунии.
Уйăх священна для чувашского народа. Ее представляют в виде очень красивой девушки в серебряных украшениях. Она считается покровительницей женской красоты. Ее именем также клянутся и используют его в различных заговорах и ритуалах.
Чуваши всегда ориентировались на лунные фазы и свой традиционный календарь выстраивали именно по ним. С этим связано и то, что в нем каждый третий год содержит 13 месяцев. Перерождение Луны способствовало возникновению мифов о перерождении всего – в том числе и мира.
Чувашка. Открытое письмо. Открытка этнографическая. Саратовская губерния, 1900-е гг.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
С фазами Луны связаны и многочисленные поверья. Новые и серьезные дела (например, посевную) начинали на новолуние: считалось, что оно облегчит все процессы. Говорили также, что дети, рожденные, когда на небе нет Уйăх, вырастут глубоко несчастными, а любая работа, начатая при ее отсутствии, не будет доведена до конца.
Во времена трех солнц звезд еще не было видно, ведь звездами стали их осколки. Зажглись они особенно ярко, когда Творец создал души всех живых существ и каждой подарил по звездочке. Звезд очень много, потому что они все ждут своей очереди родиться на земле. Они не стояли на одном месте, а все время кружились. Видимы глазу стали они, лишь когда чуваши застрелили второе солнце, от осколков которого появились новые звезды. Тогда Турă за каждой закрепил свое место на небе.
Чуваши считают, что всеми звездами владеет только Турă. Он зажигает новую звезду, когда рождается человек, и переносит ее на небо Потустороннего мира, когда человек уходит из жизни. Иногда, если люди начинают скверно себя вести, Турă отправляет на землю Хвостатую звезду – комету, которая предупреждает человечество о грядущих бедствиях: пожарах, засухах, эпидемиях и войнах.
Лучше всего описаны процессы рождения и падения звезд. Чуваши говорят, когда на землю приходят великие люди, ханы и цари, их звезды загораются особенно ярко; когда они умирают, падение их звезд заметнее всего. Когда рождаются люди с незавидной судьбой, их светила будто бы покрыты туманом и еле различимы. Впрочем, даже самая яркая звезда может поблекнуть, если человек много грешит. Кстати, когда чуваши видят падающую звезду, то произносят: «Моя звезда на небе».
Назовем и несколько сакрально значимых звезд, например Шурăмпуç çăлтăрĕ – Рассветная звезда. Таким именем чуваши нарекли Венеру. Говорят, что при отсутствии Солнца именно она сражается с темными силами. Ее представляют в виде прекрасной девы, которая едет по небу на колеснице, запряженной быками или конями алого цвета. Именно Шурăмпуç çăлтăрĕ своим светом показывает душам путь в мир мертвых. При похоронах ее образ имеет огромное значение: ее именем зажигается свеча в честь усопшего на столбе Уша юпи (Ужа юби). Свет свечи символизирует свет Рассветной звезды и должен отгонять злых духов. Чуваши говорят, что если на небе долгое время не видно Шурăмпуç çăлтăрĕ, то очень скоро будет большая война.
К священным, непадающим, звездам относятся и созвездия: Большая Медведица – Алтăр-çăлтăр («ковш-звезда»); Малая Медведица – Курка-çăлтăр («кружка-звезда»); Орион – Кĕвенте («коромысло»); Плеяды – Ӳлкер или Ала-çăлтăр («сито-звезда»); Полярная звезда – Тимĕр шалча («железный шест») или Пăлан («олень»). Млечный Путь у чувашей называется Хур-кайăк çулĕ – «дорога диких гусей».
Согласно преданиям, Алтăр-çăлтăр появилась из-за охотников. Двое мужчин оседлали коней, взяли трех своих собак и поехали на охоту, однако в пути заблудились и замерзли насмерть. Тогда Турă решил оставить их души на небе в виде всадников и гончих псов. Созвездие получилось похожим на ковш. Говорят, если, глядя на небо, произнести: «Звезда-ковш состоит из семи звезд, семь раз скажу, и будет благо», то жизнь станет намного приятнее.
Тимĕр шалча – это столб, который находится на самом далеком севере. Он обозначает одну из границ нашего Светлого мира.
С Ӳлкер связано множество примет. Например, если это созвездие становится заметным в феврале, чуваши смотрят на его расположение. Если оно находится выше Луны, то весь предстоящий год будет засушливым; если ниже – слишком влажным; если на одном уровне с Луной – урожайным и благоприятным.
Хур-кайăк çулĕ – это дорога, по которой перелетные птицы улетают в южные края или к Турă. Говорят, она такая белая, потому что, пролетая над ней, они роняют свои перышки. Раньше у нее, кстати, было другое название: Сар улăм сарнă çул – «дорога, устланная желтой соломой». Рассказывают, будто бы как-то раз одному человеку нужна была охапка соломы, но никто ее ему не давал. Решил он тогда у соседей украсть немного. В наказание за это напал на него ветер и утащил с собой на небеса. Мужчина всю солому выронил – а она так к небу и приклеилась. Уже потом на нее стали садиться и отдыхать дикие гуси, и только после этого она поменяла свое название.
В описаниях различных слоев мира вы могли заметить, что они хотя и очень разные, но имеют общие черты. Например, и в Çӳлти тĕнче, и в Çут тĕнче, и в Леш тĕнче есть свои горы: в Верхнем мире гора Золотая; в Потустороннем – Железная, покрасневшая от ржавчины; в нашем мире – серая, а в лучах света Серебряная, та самая, что была первым комочком, выпавшим изо рта Шуйттана.
Все три слоя должны быть в тесной связи между собой, поскольку без этого невозможно представить гармонично звучащий мир. Верхний мир стал прообразом для мира Светлого – нашего, и потому Турă сделал его квадратным, подобным небесам. Верхний и Средний миры – основа для мира Потустороннего. Шуйттан хотел во всем превзойти своего старшего брата, поэтому использовал и образы своей родины Çӳлти тĕнче, и, конечно, образы мира, в сотворении которого он тоже участвовал. Он создал Тот мир, благодаря чему добро и зло обрели гармонию.
Турă позволил Шуйттану и его детям в определенные промежутки времени выбираться на поверхность – своего рода Çут тĕнче. Но как это сделать? Благодаря связующим звеньям: чуваши считали, что у мира есть ось, на которой все держится. Она начинается в самом низу Леш тĕнче, насквозь пронизывает Çут тĕнче и верхушкой доходит до Çӳлти тĕнче. Пожалуй, ее можно назвать шпажкой, на которую нанизан весь мир.
Вертикальная ось мира, связывающая между собой все его слои, в представлении чувашей была чрезвычайно многосоставной. Мы точно знаем, что ее основание и вершина имеют вид Железной и Золотой гор. Один конец находится в Потустороннем мире, а другой – в Верхнем. Кроме того, нам известно, что на этих горах есть озеро, остров и дерево. Значит, подобная модель должна присутствовать и в Светлом мире.
Как оказалось, это действительно так. В Çут тĕнче, буквально в середине нашего мира, находится гора. Ее мы уже упоминали: она сотворена Шуйттаном, и у ее подножия находится пещера – щель, в которую младший брат и провалился. Вход в Потусторонний мир находится в Светлом мире, следовательно, именно оттуда все зло и выбирается на землю – в том числе и сам Шуйттан. Говорят, что эта щель запирается железными воротами и перевязывается цепями. Открыть их можно только раз в год – в Калăм[9]. Сама гора огромна, и ее вершины достигают чуть ли не первых слоев неба. Чувашский народ очень ее чтит: она буквально представляет собой материальную связь между Верхним и Светлым мирами. Поскольку гора – проявление самой земли, то она является образом женским, и чуваши называют ее Ама-ту – Мать-гора. Ее почитают матерью всех гор и холмов нашего мира.
Мы помним, что небо держится на некотором расстоянии от земли благодаря тому, что Турă расположил его на четырех горах по четырем краям мира. Эти горы называются граничными. Иногда их изображают в виде света, как принято у всех тюркских народов. Мы точно знаем, что северная граница сотворена из железа. Чуваши именуют ее Тимĕр шалча. В этом мире мы видим ее верхнюю точку – Полярную звезду. Кстати, чуваши считают, что на вершине каждого столба сидит утка и высиживает по три яйца.
На вершине Ама-ту находится еще один чрезвычайно важный элемент. Чуваши традиционно называют его Сĕтлĕ кӳлĕ – Молочное озеро. Оно, судя по всему, является остатком того самого первичного океана Талай и символизирует его в более миниатюрной модели мира, расположенной на вертикальной оси. К этому озеру отправляются души чувашских ханов и царей. Говорят, что в Верхнем мире оно находится на территории рая. Судя по всему, Молочное озеро предназначено еще и для душ детей, которые не успели вырасти на земле. Из-за своей чистоты они снова отправляются на небеса, но им нужно пройти свой путь, поскольку в обитель они уже вернуться не могут. Чтобы попасть в Çăтмах, они должны стать взрослыми, поэтому их растит сама мать-земля и кормит, вероятно, собственным молоком.
Посреди Молочного озера находится небольшой клочок суши, Ылтăн утрав, – Золотой остров. Скорее всего, он представляет собой саму земную твердь в общей вертикальной оси мира. Это священное место, на котором расположены сакральные объекты. Нога смертного сюда ступить не может. Иногда говорят, что остров полностью зарос священным лесом и окружен забором. Ограда не позволяет попасть туда никому, в том числе и злым духам.
В центре Золотого острова стоит прекрасное дерево – Йывăç. Описывают его по-разному, однако мы точно знаем, что оно сотворено самим Турă и, вероятнее всего, является образом либо мужским, либо совмещающим в себе обе ипостаси – мужскую и женскую. Турă слепил первое дерево из земли, на которой начали созревать семена всех растений. Получился некий универсальный растительный объект, охраняющий всю мировую флору. Согласно чувашским преданиям, на ветвях правой стороны созревают семена всех полезных и добрых растений, а на ветвях левой стороны – семена всех ядовитых и вредоносных.
Дерево Йывăç – особенно важное связующее звено всех трех слоев мира. Его корни глубоко проросли в Леш тĕнче; в его стволе находится дупло – пупок Светлого мира, Тĕнче кăвапи; его ветви доходят до самого неба и до каждого угла нашего квадратного мира. Говорят, что мировое древо Йывăç бесконечно растет и ветвями поднимает небо все выше и выше. К слову, иногда его представляют как серебряный столб с кольцом на вершине, который также доходит до небес. Вероятнее всего, соединение сугубо женской Ама-ту и более мужского Йывăç символизирует собой соединение женского и мужского начал, земли и неба.
В ветвях Йывăç расположилась еще одна Ама – мать всех живых созданий. Это Ăмăрт-кайăк («птица-орлица»), но иногда ее называют Услан-кайăк («птица-львица») или Кайăк патши («царица птиц»). Ее сотворил сам Турă и дал ей крылья. Она может летать высоко в небе, ей подчиняются и птицы, и звери, и насекомые. В ее гнезде есть яйца, в которых хранятся детеныши всех живых существ на нашей земле. Живет она посреди водоема, на какой-то кочке. Своим свистом она способна созвать всех птиц на земле, мигом развязать между ними войну и так же быстро ее закончить. Говорят, что на новолуние она молодеет, а на убывающую луну – стареет.
Старинная одежда, культура и быт населения Чувашии. Хĕрлĕ хĕм пӳрчĕ. 1930-е гг.
Фотография из собрания Чувашского национального музея
Эта вертикальная модель, или ось, мира отражает систематизированную схему миропонимания у чувашского народа. Прежде чем пойти дальше, хотелось бы упомянуть еще одну опору собственно самой земной тверди. Она фигурирует не во всех мифах, но встречается довольно часто. Совсем скоро мы с вами узнаем о духе, который называется Шыв вăкăрĕ – Водяной бык. Образ этого животного возникает в чувашских мифах задолго до появления самой земной жизни. Турă кладет сотворенную земную поверхность не просто на воду, а на рога огромного быка. Считается, что когда бык сильно устает, то перекладывает сушу с одного рога на другой, из-за чего возникают землетрясения. Хотя сейчас подобных явлений в Поволжье нет, предки чувашского народа сталкивались с ними в Центральной Азии и на Северном Кавказе. Поэтому образ быка как опоры очень древний. Исследователи полагают, что на ранних этапах своей истории вместо быка в модели мира стоял олень, чьи рога прорывались на поверхность через земную твердь, а впоследствии вместо них стало упоминаться и просто ветвистое дерево.
Резной воротный столб. Серия «Виды, быт и одежда деревни Чуваки Сундырского района ЧАССР». 1949 г.
Фотография из собрания Чувашского национального музея
Интересно, что иногда дух Шыв вăкăрĕ предупреждает чувашей о грядущих опасностях и может вызвать долгожданный дождь. Тут он выступает как некий дух-защитник. Видимо, здесь мы должны рассматривать его как древнего предка, принявшего форму быка – тотема чувашского народа.
Разумеется, эта модель мира не только существует в виде текстов, но и активно применяется в традиционной чувашской культуре. Сейчас мы пройдемся по нескольким ярким примерам того, как используются образы и системы вертикальной оси мира. В них заключены основы не только мифологических представлений о мире, но и чувашской традиционной дохристианской религии. Прежде всего давайте познакомимся с авторским переводом текста песенного жанра, который называется Хĕр йĕрри – «песня-плач невесты».
Ах, батюшка да матушка,
Будьте и будьте здоровы.
Отправьтесь в темный лес и идите до тех пор,
Пока не найдете круглое озеро.
В том озере будет уточка зеленая,
А посреди вод будет возвышаться остров.
Постарайтесь и попадите на него,
Возведите вокруг него забор из золота.
За оградой посреди острова поставьте столб серебряный.
На его вершине расположите тарелку, наполненную молоком.
Коль добро мне предназначено,
Пусть прилетит ласточка и отведает его.
Коль предназначена мне судьба скверная,
То пусть прилетит ворон и выпьет все[10].
Эта песня исполняется лишь один раз в жизни, и ее текст полностью отражает представления чувашей о вертикальной оси мира. Подобные сюжеты мы обнаружим в песнях рекрутского и похоронно-поминального обрядов. Они все связаны между собой и обыгрывают обряды смерти – перехода из одного мира в другой, из одного социального состояния в другое.
Похожую конструкцию имеют и чувашские заклинания, направленные на врачевание. Различные целители словами и действиями будто бы снова создавали мир живых и возвращали в него своих пациентов. Проклятия же выстраиваются в обратном порядке, поскольку они направлены на разрушение.
Однако сейчас речь идет больше о духовном. В бытовом плане эта модель мира также проявляется повсеместно. Например, чувашский традиционный дом состоит из четырех частей и ориентируется по сторонам света, причем входная дверь всегда направлена на восток. Дом состоит из трех слоев: чердака (Верхний мир), жилой части (Средний мир), подпола (Нижний мир). Верхняя часть фасада часто окрашивается в белый и синий цвета, символизирующие небо.
Соединяющим элементом для всех четырех частей и всех трех слоев дома является Уша юпи – центральный столб, который располагают около печи. Он представляет собой образ Древа-матери и оси мира. Именно на Уша юпи зажигают свечу: это своего рода символ создания дома, символ самого света. Возле Уша юпи произносят молитвы о благополучии семьи, просят помощи во дворе и в дороге.
На Уша юпи принято вешать чистые полотенца, которыми запрещено пользоваться в быту, так как они являются подарком для духа дома. Жених, заходя в гости к родителям своей невесты, обязательно преподносит в дар платок и вешает его на Уша юпи. Рекруты при прощании с родным домом делают вокруг Уша юпи три круга. Когда из дома выносят покойника, свечи прикрепляют и зажигают на том же столбе.
Главные ворота дома – Хапха – это тоже некая модель мира. У чувашей они состоят из четырех одинаковых столбов, украшенных искусной резьбой, которые символизируют пограничные столбы нашего мира. Сверху делают невысокую крышу – символ небосвода. Главные ворота считаются границей дома и хозяйства человека, они отделяют его от других семей и внешнего мира.
Отражение вертикальной модели мира мы можем увидеть и в традиционной чувашской вышивке, где присутствует мифологически обоснованный квадратный орнамент кĕскĕ – «зеркальце». Женщины размещают его на уровне груди.
Тело человека в традиционном понимании чувашей также разделено на три составные части. Все, что расположено ниже пояса, относится к миру Потустороннему; плечи и голова – к миру Верхнему; все, что между ними, – к миру Светлому. Разумеется, это отражают и все орнаменты на одежде, и подобранные к ней украшения.
Девушка в традиционном чувашском костюме. Фото. XXI в.
Artem Charkin / Shutterstock
Археологические находки начиная с IX в. также свидетельствуют о том, как чуваши понимали мир. Например, их непосредственные предки – волжские булгары и хазары – использовали в своих украшениях изображения уток, сотворивших мир (располагая их на уровне Верхнего мира – на висках), и желудей – символов мирового древа и т. д.
Мировая гора в чувашском материальном мире имеет больше всего отображений. В междуречье Камы и Волги особенно почитались чувашами курганы Улăп тăпри – холмы Улыпа. Считалось, что под ними хранятся сокровища предков и их останки. Очень часто здесь проводились различные моления.
Есть у чувашей еще один культовый объект – места молений, которые называются Киремет карти (киреметь). До принятия христианства они были возле каждой чувашской деревни, а до принятия ислама в X в. – еще и во всех булгарских городах. Киремет карти, сохраненные до наших дней, занимают площадь около гектара. Это огороженные забором квадратные участки, а находятся они возле источника воды, на холме или возвышенности. Возле заборов (с внутренней стороны) растут деревья. Попасть на этот участок можно через одни из трех ворот. Со стороны северных ворот находится родник, поэтому через них заносят только чистую питьевую воду. Возле них – огромный стол, где разделывают мясо жертвенных животных. Заводят их через восточные ворота, рядом есть и специально отведенное место для забоя скота. Именно на востоке святилища приносят все жертвенные дары, здесь же после обрядов шкуры животных вешают на деревья, а оставшиеся части жертвенной пищи закапывают. Западные ворота предназначены для живых, поэтому люди заходят только через них. Возле них стоит легкая постройка на четырех столбах, в ней есть котлы для приготовления жертвенной пищи и стол, куда складывают продукты для нее. С южной стороны ворот нет, там сплошная стена. Посредине Киремет карти стоит трехстенное сооружение, в центре него – столб, верхушка которого пробивает крышу. Также внутри есть два длинных стола, покрытых специальными скатертями. Всю жертвенную пищу едят стоя, за этими столами. Киремет карти похожи на рощи: здесь растет много деревьев, особенно дубов.
Подобные культовые места сооружались чувашским народом еще при Волжской Булгарии. Они обнаружены и в Тигашевском, и в Таябинском городищах того периода. Есть и подобные сооружения, относящиеся уже к XVIII в., они находятся в северо-восточных районах современной Чувашии.
Действующая киреметь в чувашской деревне. Фото. XXI в.
PenAcademy / Wikimedia Commons
Распространены и мифотопонимы, которые почитаются чувашами по сей день. Прежде всего, это гора-киреметь Чĕкету (Чигеду). Исследователи говорят, что ее название восходит к булгарским городам Джукетау (Чĕкету – Гора обряда Чӳк) и Керменчук (Керменчӳк – Крепость обряда Чӳк), которые были центрами общественных молений. Она появлялась в различных местностях, куда переселились чуваши. Например, возле Билярского городища в Татарстане находится известная и самая почитаемая чувашская киреметь Валем-хуçа, где есть и Чĕкету. Чуваши, придерживающиеся традиционных верований, проводили там массовые моления и приносили в жертву лошадей и коров. Сегодня Валем-хуçа притягивает как некрещеных, так и крещеных чувашей, а также чувашей-мусульман: и как паломников, и как туристов. Еще несколько Чĕкету известно в современных Янтиковском, Канашском и Цивильском округах Чувашской Республики. Там также проводились большие моления и приносились жертвы. Важно отметить и то, что у всех Чĕкету действуют одинаковые запреты: там нельзя смеяться, ругаться, вести себя непристойно. Иначе, говорят, хозяева этих гор-киреметей могут наслать порчу.
Первые же упоминания о священных деревьях, почитавшихся древними чувашами, относятся к северокавказскому этапу истории. В «Истории Агван» упоминается булгарское племя, которое в далеком VII в. н. э. проводило свои обряды возле священного дерева на высокой горе, почитало Тангрихана и бога Куара.
Все эти данные показывают нам, что для чувашского народа вертикальная модель мира – это не просто красивая картинка. Она была составной частью представлений о мире, религиозных воззрений и верований народа. Такая концепция сохранялась в течение двух тысячелетий – вплоть до наших дней. Вертикальную ось мира можно увидеть буквально в каждом проявлении чувашской традиционной материальной и духовной культуры. Каждая новая религия, с которой сталкивался этот народ, синкретично вписывалась в их представления, но никогда не искореняла их.