В этой части объясняется, как вступить на путь, а в следующей, второй части будут даны объяснения, как следовать по пути согласно способностям практикующих – низким, обычным или высшим.

Подготовка содержит семь тем.

1. Необходимость осознать ценность нашего человеческого рождения, которое так сложно обрести

1.

Теперь, когда у меня есть этот великий корабль – драгоценная человеческая жизнь, которую так сложно обрести,

Я должен переправить себя и других через океан сансары.

Слушать, размышлять и медитировать

Без отвлечений день и ночь – вот практика бодхисаттвы.

В данный момент нам сильно повезло: нашему рождению не сопутствуют восемь препятствий практике Дхармы, и при этом мы обладаем всеми десятью дарованиями, которые ей способствуют.

Восемь препятствий практике Дхармы таковы: 1) родиться в адских мирах; 2) родиться голодным духом; 3) родиться животным; 4) родиться среди варваров; 5) родиться богом-долгожителем; 6) придерживаться ошибочных воззрений; 7) родиться в тёмную кальпу, в течение которой не проявился ни один будда; 8) родиться с ограниченными возможностями органов чувств.

Среди десяти дарований, способствующих практике Дхармы, пять связаны с индивидуальными обстоятельствами: 1) родиться человеческим существом; 2) родиться в срединных мирах, где процветают учения Дхармы; 3) обладать полноценными органами чувств; 4) не вести образ жизни, несовместимый с практикой Дхармы; 5) обладать верой в учения.

Остальные пять дарований связаны с внешними обстоятельствами: 6) в мире, где мы живём, проявился один из будд; 7) он даровал учения Дхармы; 8) учения всё ещё существуют в период нашей жизни; 9) мы приняли Дхарму; 10) нас принял в ученики духовный учитель.

Лонгчен Рабджам[58] также перечисляет восемь внешних неблагоприятных обстоятельств, которые уводят ум в сторону от Дхармы, и восемь несовместимых с практикой Дхармы склонностей, ограничивающих наш потенциал к достижению освобождения[59].

Восемь внешних неблагоприятных обстоятельств, которые уводят ум в сторону от Дхармы: 1) находиться под сильным воздействием пяти тревожащих эмоций; 2) быть очень глупым и легко поддаваться влиянию неподходящих друзей; 3) свернуть на неверный путь; 4) имея интерес к Дхарме, отвлекаться от неё, поддаваясь лени; 5) под давлением неблагой кармы вести ненадлежащий образ жизни; 6) быть в рабстве у других людей или под их прямым контролем; 7) практиковать Дхарму ради мирских целей, например, ища в ней защиту от внешних угроз, или из-за страха, что не получишь еды или других вещей, необходимых для выживания; 8) создавать видимость практики Дхармы в надежде обрести богатство и славу.

Восемь несовместимых с практикой Дхармы склонностей, ограничивающих наш потенциал к достижению освобождения: 1) быть настолько привязанным к своей семье, богатству и занятиям, что это не оставляет времени на практику Дхармы; 2) иметь скверный характер, побуждающий нас к неадекватному поведению, что приводит к тому, что, если мы встречаем духовного учителя, нам очень тяжело обратить ум к Дхарме; 3) не видеть проблемы в страданиях сансары и потому не иметь возможности разочароваться в ней и обрести решимость от неё освободиться; 4) не обладать драгоценным даром веры и потому не иметь стремления встретить учителя и практиковать его учения; 5) не чувствовать раскаяния, совершая неблагие действия, и даже получать от этого удовольствие; 6) испытывать к Дхарме не больше интереса, чем собака испытывает к траве, и таким образом лишаться возможности развить благие качества; 7) нарушить обеты пратимокши и махаяны и таким образом способствовать собственному перерождению в низших мирах, где нет возможности практиковать Дхарму; 8) вступив на особый путь ваджраяны, нарушить тантрические самайи со своим учителем и ваджрными братьями и сёстрами, таким образом потеряв связь со своим внутренним потенциалом.

Если мы свободны от всех восьми препятствий, для нас сложились все десять благоприятных обстоятельств и к тому же мы способны избежать шестнадцати склонностей, то ничто не может нам помешать выполнять практику Дхармы и достичь просветления. Обрести эту драгоценную человеческую жизнь – то же самое, что получить хорошо снаряжённый корабль, на котором можно переплыть океан и добраться до острова сокровищ. Как сказал Шантидева в своём тексте «Вступая на путь бодхисаттвы»:

Тот факт, что мы обрели драгоценное рождение, вовсе не является случайностью. Это событие явилось результатом того, что в прошлой жизни мы услышали имя Будды, приняли в нём прибежище, осуществляли благие действия, накапливая хорошую карму, и сумели развить определённую мудрость. Нет никакой уверенности, что в будущем мы снова обретём этот драгоценный корабль. Если мы не станем практиковать Дхарму в этой жизни, то у нас нет ни единого шанса переродиться человеком в следующей жизни. Как глупо было бы проигнорировать подобную возможность! Не поступайте так. Практикуйте день и ночь.

Первые из десяти дарований связаны с обретением человеческого рождения. Нам следует поразмышлять над тем, сколько в сансаре живых существ. Для простоты сравнения можно привести следующие примеры: количество жителей адских миров соответствует количеству частичек пыли на поверхности всей земли; количество претов соответствует количеству песчинок в реке Ганг; количество животных соответствует количеству зёрнышек проса, необходимых для изготовления бочки чанга[60]; а количество полубогов соответствует количеству снежинок в метель. Однако общее число людей и обитателей небесных чертогов не превышает количества пылинок на ногте одного пальца. При этом людей гораздо меньше, чем небожителей, – их не больше, чем видно звёзд на небе на рассвете.

Но насколько бы мизерными ни были шансы нашего рождения человеком, ещё меньше шансов, что мы родимся в месте, где существует Дхарма, и что у нас появится к ней какой-то интерес. Ещё менее вероятно, что мы начнём её практиковать. Взгляните, как мало людей практикует Дхарму.

Только вспомните, сколько в мире стран и в скольких из них Дхарма является живой традицией. И даже если в какой-то стране учения Дхармы действительно присутствуют, какой процент населения ею вдохновлён в достаточной мере, чтобы начать практиковать? И даже если часть людей решили практиковать Дхарму, сколько из них обретут плод этой практики? Большинство людей тратят свою жизнь на бессмысленные, эгоистичные, банальные бытовые занятия.

Тем не менее вы можете подумать: «Я буду заниматься мирскими делами до тех пор, пока мне не исполнится пятьдесят лет, а затем целиком и полностью посвящу себя практике Дхармы». Подобные идеи являются тревожным сигналом: они указывают на недостаток разумного различения и игнорирование того факта, что смерть может прийти неожиданно. Как сказано в одном тексте:

Нельзя знать, когда придёт смерть,

Невозможно предвидеть причину смерти.

Сколько из ныне живущих в мире умрут завтра на рассвете? Обладать человеческой жизнью – это то же самое, что обладать какой-либо очень дорогой вещью: её нужно использовать как можно быстрее и эффективнее. Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму. Как сказал сам Гьялсе Тхогме:

Того, кто осенью не подготовился к предстоящей зиме,

Считают глупцом.

В момент смерти нам может помочь лишь Дхарма, а мы прекрасно знаем, что смерти не избежать.

И поэтому не практиковать её сейчас – это верх глупости.

Каждый день следует напоминать себе о том, что если мы не будем изучать Дхарму, размышлять о ней, медитировать и повторять молитвы и мантры, то останемся совершенно беспомощными в момент смерти, когда начинать практиковать будет уже поздно.

Подумайте о том, что является целью вашей практики. Желание обрести долгую жизнь, не омрачённую болезнями, надежда накопить богатство и приобрести власть – это очень сомнительные цели. Практиковать следует ради того, чтобы освободить самого себя и всех других живых существ от страданий сансары.

Для того чтобы по-настоящему понять необходимость практиковать Дхарму, очень важно осознать, насколько сильные страдания испытывают существа в сансаре. От самых низших до самых высших миров в сансаре нет ничего, кроме страдания. Сказано, что сансара пронизана тремя видами страдания: страдание, следующее за страданием; страдание перемен; всеобъемлющее страдание, присущее всему составному.

Самым характерным страданием низших миров является страдание, следующее за страданием. Это непрекращающийся цикл страданий, возникающих одно за другим, – жар и холод адских миров, жажда и голод мира голодных духов, страх, тупость и отсутствие интеллекта в мире животных.

Для высших миров более характерным является страдание перемен. В мире человеческих существ самым сильным страданием является страдание четырёх факторов – рождения, старости, болезни и смерти. Эти четыре всесильных фактора существования в сансаре делают нас абсолютно беззащитными и уносят прочь, как стремительный поток наводнения, который у нас нет ни единого шанса обратить вспять. Вдобавок к этому мы страдаем из-за того, что не можем получить желаемое, например еду, одежду, богатство или власть, или из-за того, что сталкиваемся с обстоятельствами, которых хотели бы избежать, например подвергаемся критике, болеем, попадаем в неприятные ситуации, находимся в разлуке с любимыми или вынуждены находиться рядом с теми людьми, которые нам неприятны. В бесплодных эгоистических стремлениях достичь личного счастья большинство людей намеренно совершают неблагие действия. К сожалению, всё это лишь усугубляет их положение – становится причиной ещё больших страданий. Полубоги, или асуры, страдают от зависти и от постоянных поражений в битвах с богами. Боги страдают, когда из-за непостоянства вынуждены оставить свою жизнь на небесах, полную блаженства и радости, и снова пасть в низшие миры.

Для миров без форм характерно неявное всеобъемлющее страдание, присущее всему составному. Существа там пребывают в состоянии глубокого блаженного созерцания, но как только исчерпана хорошая карма, которая стала причиной их пребывания в этом состоянии, они снова вынуждены испытывать все тяготы существования в сансаре. Эти существа не избавились от неведения и потому не смогли до конца устранить пять ядов ума.

Когда будды взирают на сансару своими глазами всеведения, им вовсе не кажется, что это приятное место. Они прекрасно осознают, как страдают живые существа, и понимают, насколько бессмысленны и непродуктивны их преходящие цели, к осуществлению которых они прикладывают столько усилий. Очень важно прийти к выводу, что единственная цель, к которой следует стремиться, – это достижение наивысшего просветления. Размышляя о страданиях сансары, мы естественным образом усиливаем желание освободиться от них. И поэтому, вместо того чтобы тратить энергию на пустяки, нам следует сконцентрироваться на практике Дхармы.

Уже просто услышать учения Дхармы – это редкое везение. Такая удача выпадает раз за множество эонов. Тот факт, что мы встретились с учениями Дхармы в этой жизни, не является простым совпадением: это результат наших прошлых благих действий. Подобную возможность никак нельзя упускать. Если наш ум пребывает в гармонии с Дхармой, у нас не будет возникать никаких проблем в этой жизни. Но если мы будем всё внимание уделять обычным мирским устремлениям, то проблем будет не счесть и наши цели никогда не будут достигнуты. Как сказал Лонгчен Рабджам:

Наши деяния подобны детским играм.

Если мы вовлеклись в них, они никогда не закончатся.

Их можно закончить, только перестав делать.

Решимость освободиться из сансары, которая возникает благодаря разочарованию, является основой всех практик Дхармы. Пока мы не придём к твёрдому решению оставить сансару, то, сколько бы молитв мы ни прочли, сколько бы ни медитировали, сколько бы лет ни провели в ретрите – всё это будет напрасно. Тогда, даже если наша жизнь окажется долгой, в ней не будет никакого смысла. Подумайте об этом как следует.

Нам необходимо размышлять о смерти и страданиях сансары, и тогда для нас станет неприемлемым терять время, отвлекаясь на бесполезные цели, такие, например, как стремление разбогатеть, одержать верх над конкурентами, посвятить жизнь отстаиванию интересов тех, к кому мы привязаны. И единственным желанием, которое у нас останется, будет желание практиковать Дхарму.

Прикованный к постели больной думает лишь о том, чтобы выздороветь. И точно так же практикующий, который стремится избавиться от мучений сансары, приложит все усилия и использует все методы, такие как принятие прибежища, зарождение ума, устремлённого к просветлению ради блага других, осуществление благих деяний, непрерывно сохраняя в уме решимость освободиться от сансары.

Желание освободиться от сансары не должно приходить нам на ум лишь время от времени. Эта идея должна пронизывать наш поток мыслей непрерывно, день и ночь. Заключённый, посаженный в тюремную камеру, всё время разрабатывает план побега, рассматривает любые возможности, как его можно осуществить, – как перебраться через стены, как найти помощников на воле, как раздобыть денег на подкуп надзирателей. Точно так же следует поступать и нам – видя страдания и изъяны сансары, никогда не переставать думать о том, как достичь освобождения, заручившись при этом непоколебимым отречением.

Когда великие учителя прошлого размышляли о редкости человеческого рождения, они даже спать не ложились, потому что им было жалко тратить на сон хоть одно мгновение. Всю свою энергию они направляли на следование по духовному пути.

Когда Будда впервые повернул колесо учения, он учил Четырём благородным истинам. Первая благородная истина – это истина о страдании, и она подразумевает, что нам необходимо осознать следующий факт: существование в сансаре обусловлено страданием. Вторая благородная истина – это истина о причине страдания, и она подразумевает, что нам необходимо эту причину устранить. Причиной страдания являются клеши – тревожащие эмоции, или загрязняющие ментальные факторы. И хотя существует великое множество загрязнённых состояний ума, пять из них являются основными. Это страстное желание, агрессия, неведение[61], гордыня и зависть. Третья благородная истина – это истина о пути, ведущем живых существ к избавлению от страданий, и она подразумевает, что нам надлежит следовать по этому пути. Четвёртая благородная истина – это истина о том, что нам необходимо отречься от мирских забот и устремиться к освобождению из сансары. Именно к этому нас призывает Будда в рамках Четвёртой благородной истины.

В наших поисках методов, которые могут помочь освободиться из сансары, первым шагом является слушание учений, в которых эти методы объясняются. Будда сказал, что в дополнение к драгоценным знаниям, которые можно обрести, получая сами учения, уже сами звуки, связанные с ними, – пусть даже это будет всего лишь мелодия белых раковин и удары гонга, возвещающие о начале сессии учений, – несут непостижимое благословение и благо и могут освободить живых существ от перерождения в низших мирах. Посредством слушания учений даже те, у кого недостаточно способностей, чтобы досконально разобраться в их смысле, по крайней мере получат представление о том, насколько драгоценной является Дхарма.

Второй этап заключается в том, что мы размышляем над услышанными учениями и пытаемся понять их сущностный смысл. Нам нужно проанализировать свой ум и понять, действительно ли то, что сказано о нём в учениях, является истинным, и способны ли мы удерживать его фокус на выбранном объекте медитации.

Третий этап начинается тогда, когда у нас появляется ясное представление о сущностном смысле учений и мы готовы попробовать реализовать их на практике, сделав своим личным опытом и привнеся в собственную жизнь. Это и называется «медитация».

Проходя через эти этапы, мы естественным образом разовьём духовные качества и обретём уверенность в действенности учений. Эти качества расцветут спонтанно, поскольку процесс слушания, размышления и медитации способствует раскрытию природы будды, которой все мы обладаем. Природа будды, или татхагатагарбха, присутствует у всех живых существ, однако остаётся скрытой омрачениями, точно так же, как под слоем грязной земли скрыто золото. Когда мы начинаем слушать учения Дхармы, размышлять о них и реализовывать их на практике, в нас раскрываются все присущие природе будды качества. Когда поле должным образом подготовлено, семена засеяны и присутствуют все необходимые условия, такие как надлежащие температура и влажность, семена начинают прорастать и созревают со временем в урожай.

Рукописи и тексты Дхармы включают множество глубоких и подробных учений. Они охватывают широкий спектр тем, включая пять традиционных наук[62]. Однако множество людей так и не смогут ни услышать учения, содержащиеся в этих текстах, ни поразмышлять о них, и тем более у них не получится практиковать медитацию, описанную в этих учениях. В тексте, который мы разбираем сейчас, раскрывается сущность всех учений без исключения. Эта сущность представлена в виде наставлений о том, как надлежит практиковать бодхисаттве.

Нам следует использовать эти наставления, чтобы целиком посвятить себя практике. Нам необходимо снова и снова размышлять над смыслом учений и прикладывать все усилия, чтобы должным образом их применять. В конце концов у нас может появиться сильное желание уйти в горы и осуществить уединённый ретрит, чтобы получить возможность пребывать в состоянии глубокой медитации.

Считается, что любую, даже очень сложную, деятельность становится гораздо проще выполнять, когда мы к ней привыкаем. Если мы будем настойчиво практиковать, то, вне всякого сомнения, со временем добьёмся результатов.

2. Необходимость покинуть родные места, являющиеся причиной возникновения трёх ядов

2.

Когда я в отчем краю, привязанность к родным и друзьям накатывает мощной волной,

А неприязнь к врагам бушует, словно пламя пожара.

Я не разбираю, что принять, а что отвергнуть, и сгущается тьма неведения; и потому покинуть родные места —

Вот практика бодхисаттвы.

Необходимость покинуть родные места обусловлена тем, что нам надо отбросить тревожащие эмоции привязанности, неприязни и омрачающего ум неведения, которое пронизывает и то и другое. В целом эти три яда наиболее интенсивно проявляются в рамках взаимоотношений с членами семьи и друзьями, с которыми мы живём в одной и той же местности. При таких обстоятельствах стремление оберегать тех, к кому мы привязаны, и желание обеспечить их всем необходимым, чтобы они были счастливы, становится нашей главной заботой. В подобной ситуации единственные перемены в нашей одержимости мирскими делами могут касаться лишь смены тактики и стратегии – размышления о том, что, возможно, то, что делается сейчас, недостаточно эффективно и нужно прикладывать усилия в другом направлении, которое обещает более быстрые результаты. Это кончается тем, что мы тратим всё время на бессмысленную активность, выполняя задачи, которым не видно конца, теряя на это свою драгоценную человеческую жизнь. То же самое касается и неприязни. Конфликты в таких обстоятельствах возникают гораздо чаще и быстрее. Неприязнь зачастую рождается в результате споров и ссор между семьями, которые длятся поколение за поколением. Говоря по правде, даже если мы доживём до семидесяти лет или дольше, нет никакой надежды, что мы возьмём верх над всеми своими конкурентами и недоброжелателями и тем самым удовлетворим членов своей собственной семьи.

Одоление конкурентов и забота об интересах близких считается многими людьми самым мудрым и благородным жизненным путём. Но вовлечённость в реализацию подобных жизненных целей кажется чем-то полезным лишь в том случае, когда понятия не имеешь, какие это повлечёт за собой последствия. Непонимание, что подобная активность является пустой растратой жизни, – это и есть неведение.

Таким образом, вместо того чтобы оставаться среди людей и обстоятельств, которые способствуют усилению привязанности и неприязни, нам следует переехать в совершенно незнакомую местность, где ничто не будет способствовать возникновению тревожащих эмоций. Так наш ум не будет отвлекаться, и мы сможем целиком посвятить себя практике Дхармы. Как сказано:

Отправься за сотни миль

От мест, где вовлекаешься в споры;

Ни на миг не оставайся там,

Где ум переполняют тревожащие эмоции.

Лонгчен Рабджам сказал:

Обычные мирские заботы

Подобны болоту, что затягивает в глубину слонов, ищущих прохладное место.

Любимые родственники и друзья

Подобны тюремщикам, охраняющим нашу неволю в сансаре.

Удовольствия этой жизни

Подобны кости, которую гложет беззубый пёс.

Потакание привязанности и неприязни к чувственному опыту

Подобно тому, как в меду увязают насекомые.

Ведь это приводит в ужас! Отбрось это всё!

Как только мы покинули родной дом, свою страну, семью, друзей и мирские заботы, у нас не остаётся ничего, к чему можно было бы цепляться. Мы чувствуем себя такими же свободными, как птицы в небесах или дикие звери. Однако если в этой новой, незнакомой для нас местности мы снова начнём устанавливать связи, обусловленные привязанностью и неприязнью, то очень скоро обнаружим, что у нас опять нет никакой возможности посвятить себя практике Дхармы. Подобно луне, которая всегда находится в движении, нам не следует надолго оставаться в одном и том же месте. По прошествии некоторого времени благодаря практике нам становится очевидно, что испытывать неприязнь по отношению к кому бы ты ни было – это ошибка. У нас останутся лишь благие помыслы и намерения в отношении других живых существ. У нас также не останется сомнений, что и привязываться к кому или чему бы то ни было не имеет никакого смысла, и мы постигнем, что все объекты привязанности подобны феноменам в сновидении, что это фантасмагорические иллюзии.

3. Жизнь в уединённых местах является источником всех благих качеств

3.

Когда оставлены позади неблагоприятные места, тревожащие эмоции сходят на нет;

Когда нет отвлечений, благая активность возрастает сама собой;

По мере того как осознавание становится всё яснее, уверенность в Дхарме растёт, и потому оставаться в уединении —

Вот практика бодхисаттвы.

Когда живёшь в уединении, тревожащие эмоции постепенно ослабевают, а самоконтроль и сдержанность усиливаются. Гьялсе Тхогме сказал:

В уединённом месте

Нет врагов, которых нужно одолевать,

Нет родственников, которых нужно защищать,

Нет начальников, которых нужно слушаться,

Нет слуг, за которыми нужно присматривать.

Кроме установления контроля над своим умом,

Что ещё тут делать, начитывающие мани-мантру?[63]

Не отвлекаясь на друзей и родственников, не тратя время на зарабатывание денег посредством бизнеса или фермерства, мы сможем однонаправленно сконцентрироваться на духовной практике и таким образом продвинуться по духовному пути – телом, речью и умом. Мы сможем контролировать свой ум, и он станет ясным, спокойным и наполнится уверенностью в истинности учений. Вот почему все мудрецы прошлого жили в уединении в диких местах и горах – там, где условия благоприятны для духовной практики. Как сказал Шантидева:

И далее:

Если мы хотим полностью сосредоточиться на Дхарме, не позволяя волнам привязанности и неприязни бросать нас туда-сюда, как утлое судёнышко, настало время отправиться в уединение. Нам нужно перенаправить свой ум внутрь, обнаружить собственные недостатки, избавиться от них и развить свои лучшие качества. Нам надо научиться довольствоваться лишь минимумом провизии и одежды, необходимых для поддержания жизни, и прогресс не заставит себя долго ждать – день за днём, месяц за месяцем, год за годом.

Как только мы устраним причины отвлечений, наша практика сразу же станет стабильнее и мы увидим прогресс на пути. Именно поэтому йогины прошлого вели жизнь бродяг, перемещаясь из одного безлюдного места в другое. Даже один-единственный месяц, проведённый в уединении, может привести к тому, что нашу враждебность к соперникам сменит искреннее желание приносить им благо, а привязанность к друзьям трансформируется в понимание непостоянства и неизбежности смерти.

Как сказал Владыка Атиша:

До тех пор пока не достигнешь стабильности, отвлечения будут мешать твоей практике. Пребывая в чаще леса или уединённых горных ущельях, не вовлекаясь в тревожащую активность, сможешь целиком и полностью посвятить себя практике Дхармы, и в момент смерти тебе не в чем будет раскаиваться.

Дромтонпа[65] сказал:

Этот век упадка не очень подходит для открытого проявления заботы о других, поэтому гораздо эффективнее будет жить в уединении и тренировать ум, развивая любовь и сострадание бодхичитты[66].

Заблуждение может быть настолько глубоким, а привычные склонности настолько сильными, что поначалу практика Дхармы может показаться очень трудным делом, однако со временем все эти трудности непременно отступят. Стоит нам понять сущностный аспект учений – и у нас не останется трудностей и проблем с их практикой. Наши усилия будут приносить нам лишь радость. Это ничем не отличается от процесса развития любого навыка: когда мы осваиваем ключевые аспекты, работать становится заметно легче, наша уверенность в себе возрастает, а наши способности и возможности неуклонно растут. Какие бы техники медитации и созерцания мы ни выполняли, это не пройдёт даром. Польза от них останется в потоке нашего ума до самого момента смерти, и мы сможем использовать их для того, чтобы переродиться там, где процветает Дхарма, и встретить истинного духовного учителя. Жизнь за жизнью мы будем развиваться: из посредственного практикующего в практикующего среднего уровня, из практикующего среднего уровня – в совершенного. Сутью изучения является размышление, а сутью размышления – медитация. Всё лучше и лучше понимая смысл учений, мы всё яснее будем видеть удивительные качества Дхармы. Чем выше мы летаем, тем ярче для нас выглядит Солнце.

Знаком того, что мы полностью приняли в сердце учения Дхармы, является смягчение нашего характера – мы становимся гораздо спокойнее и уравновешеннее. Знаком того, что мы освоили медитацию, является освобождение от тревожащих эмоций. Поскольку изучение подразумевает размышление, а размышление трансформируется в медитацию, это приводит к тому, что наша склонность к загрязнённой заблуждениями активности обычной жизни ослабевает и практика Дхармы становится для нас наиболее интересным занятием.

Что бы мы ни делали, если эта активность согласуется с Дхармой, даже если она кажется нам чем-то мелким и незначительным, – это будет приносить живым существам огромную пользу. Как сказано в тексте «Сутра мудрого и глупого»:

Не пренебрегай мелкими благими делами,

Полагая, что от них мало пользы.

Ведь даже если в огромный сосуд будут падать лишь маленькие капли,

То и они со временем наполнят его.

И точно так же, даже если мы будем практиковать хотя бы по часу в день, сохраняя веру и вдохновение, то наши благие качества будут постепенно возрастать. Регулярная практика облегчает процесс трансформации ума. Сначала для нас будет доступна лишь относительная истина, но постепенно мы придём к постижению и абсолютной.

Главным препятствием для роста наших благих качеств являются отвлечения. Отвлечение может возникнуть в любой момент. Если мы будем терять время, то в момент смерти горько пожалеем, что не практиковали Дхарму. Но тогда начинать практиковать будет уже поздно, а наши сожаления нам никак не помогут. Поэтому сейчас самое время отправиться в уединённые места и реализовать на практике те наставления, которые мы получили от своего учителя. Тогда каждое мгновение нашей жизни станет поистине бесценным и наполненным смыслом, служа нашему продвижению на пути к освобождению из сансары.

4. Отказ от забот этой жизни посредством размышления о непостоянстве

4.

Лучшим друзьям, которые так долго были вместе, придётся расстаться,

Богатство и собственность, добытые с таким трудом, иссякнут,

Сознание – путник, живший на постоялом дворе тела, – покинет его. Поэтому отказаться от забот этой жизни —

Вот практика бодхисаттвы.

Обычные, мирские дела и заботы приносят лишь разочарования и страдания – как в этой жизни, так и во всех последующих. Проявления сансары непостоянны, переменчивы. Они мелькают, как грозовые молнии в ночном небе. Размышление о непостоянстве феноменов помогает направить ум к Дхарме. Как сказано в одном тексте:

Всё, что рождено, умрёт.

Всё, что собрано вместе, разъединится.

Всё, что накоплено, растратится.

Всё, что воздвигнуто, – рухнет.

Пребывая в заблуждении, мы воспринимаем все феномены как нечто постоянное, что обладает истинным реальным существованием. Однако в действительности феномены непостоянны и не существуют как индивидуальные субстанции. Нам хотелось бы верить, что наши друзья, любимые, собственность, репутация будут существовать вечно, но по своей природе они обречены постоянно изменяться. Поэтому совершенно бессмысленно воспринимать их слишком серьёзно.

Непостоянство составных феноменов – это очевидная истина, вселенский принцип. Взять, например, смену времён года на нашей планете. Летом вся земля украшена зелёными растениями и листьями деревьев, и окружающая среда напоминает настоящий рай. К осени трава сохнет и желтеет, цветки превращаются в плоды, а с деревьев облетает листва. Зимой всё завалено снегом, который тает с приходом весны. Утром небо может быть покрыто облаками, но уже к обеду может полностью проясниться; реки могут высохнуть или выйти из берегов, вызвав наводнение; сама земля, которая кажется чем-то исключительно прочным и недвижимым, может начать ходить ходуном во время землетрясения, да так, что весь окружающий ландшафт придёт в движение. Во внешнем мире невозможно обнаружить ни одного стабильного, неизменного феномена.

Всё то же самое касается и людей. Мы изменяемся момент за моментом. Эти изменения происходят непрерывно с нашего детства до самой старости, а потом и смерти. Наши мнения, наши идеи, наши планы на будущее – всё это постоянно меняется. Нет никакой уверенности, что очередной проект, начавшись, когда-нибудь будет полностью осуществлён; нет никакой гарантии, что он будет развиваться так, как было изначально запланировано. Как сказал Лонгчен Рабджам:

Нам хотелось бы навеки оставаться с теми, кого мы любим,

Но нет сомнений, что нам придётся расстаться.

Нам хотелось бы всегда жить в уютном месте,

Но нет сомнений, что нам придётся покинуть его.

Нам хотелось бы вечно ощущать негу и удовольствие,

Но нет сомнений, что мы лишимся этого.

Если подумать о всех тех людях, с кем мы познакомились за время жизни, сколько из них до сих пор живы? И пусть прямо сейчас мы имеем возможность быть рядом со своими родителями, друзьями, любовниками, партнёрами и другими близкими людьми. Но нам никак не отмахнуться от того, что в момент смерти нам придётся с ними расстаться, уйти, словно волосок, который вытащили из куска масла, на котором после этого не остаётся от масла и следа.

Когда придёт наша смерть, неведомо, а её причины и обстоятельства невозможно предсказать. Поэтому в действительности мы уже находимся в пасти смерти, подобно лягушке, которую схватила змея: смерть может наступить в любое мгновение, без всякого предупреждения, как результат стечения разнообразных причин и условий. Некоторые люди умирают ещё в молодости, другие сначала стареют, третьи уходят из жизни в результате болезни, четвёртые на войне или внезапно, в результате несчастного случая, такого как, например, падение с утёса. Кто-то умирает во сне, кто-то на прогулке, а кто-то вообще за столом во время еды. Бывает, что люди умирают, пребывая в умиротворении, но чаще всего они в момент смерти испытывают сильные мучения из-за привязанности к своим близким и собственности. Так или иначе, никому из нас не удастся избежать смерти. Как сказал Джигме Лингпа:

Люди, страдающие от летнего зноя,

Искренне радуются, когда видят ясный и прохладный лунный свет осени,

Ничуть не беспокоясь, что минуло сто дней их жизни.

Жизнь столь же мимолётна, как капелька росы на травинке. Ничто не в силах предотвратить смерть, точно так же, как никто не в силах предотвратить удлинение теней к вечеру. Мы можем быть очень красивы, но смерть нам не удастся очаровать. Мы можем быть могущественными и обладать огромной властью, но нам не удастся оказать на смерть никакого влияния. И даже самого баснословного состояния не хватит, чтобы выкупить у смерти хотя бы ещё несколько лишних минут жизни. Наша смерть неотвратима, как неотвратима смерть того, кому ударили ножом в самое сердце.

В данный момент нам очень сложно вытерпеть даже самый незначительный дискомфорт – например, укол шипом растения или полуденную жару летом. А как насчёт испытания, которое выпадет на нашу долю в момент умирания? Смерть – это не то же самое, что стихший пожар или впитавшаяся в землю вода. Когда мы умираем, сознание никуда не исчезает – оно вынуждено покинуть наше тело, и единственное, что оно берёт с собой, – это кармические отпечатки, оставленные нашими прошлыми благими и неблагими поступками. После того как оно покинуло тело, сознание пускается в скитания по разным мирам бардо – промежуточного состояния между смертью и следующим рождением. Бардо – это пугающее, неизвестное место, очень туманное и мрачное, где не найти умиротворения. Пребывая в состоянии бардо, мы иногда можем услышать жуткие звуки или увидеть леденящие кровь образы. Подобно преступнику, которого привезли в места отбывания наказания, нас могут потащить куда-то стражники – посланники Ямы, повелителя смерти, который громко командует: «Этого убейте! Этого тащите сюда!». Бардо – это не особенно комфортное место, там невозможно расслабиться.

На смену ужасным страданиям бардо приходят страдания следующей жизни, те страдания, которые соответствуют принятому рождению. Страдания, которые нам придётся испытать, являются неизбежным последствием неблагих деяний, совершённых в прошлом. Пренебрегая Дхармой, мы посвящали себя неблагой активности на протяжении бесчисленных жизней. В тексте «Сутра наивысшей Дхармы ясного понимания»[67] приводятся слова Будды о том, что если бы мы собрали все конечности, которыми обладали только в тех жизнях, что прожили, например, как муравьи, то, сложив их вместе, получили бы гору выше, чем самая высокая гора на земле. Если бы мы собрали все слёзы, пролитые нами в прошлых жизнях из-за того, что мы не смогли достигнуть желаемого, из них возник бы океан, который был бы больше, чем все океаны земли, вместе взятые.

Однажды Кармапа, который был родом из Восточного Тибета, приехал повидать Друбтоба Чоюнга, одного из ближайших учеников Владыки Гампопы[68], и, подарив ему в качестве подношения одежды, попросил дать учения. Несмотря на искренние просьбы Кармапы, Друбтоб Чоюнг раз за разом отказывал ему в наставлениях. Но Кармапа был очень настойчив, и в конце концов мастер взял его за руки и три раза произнёс: «Я умру, и ты умрёшь». А затем добавил: «Это всё, чему научил меня мой гуру; это моя единственная практика. Просто медитируй на этом, и всё. Даю тебе слово, не существует более глубокого учения».

Гьялва Гоцангпа сказал:

Медитируй на смерти и непостоянстве —

И тогда отсечёшь цепляние за родные места,

Избавишься от привязанности к близким,

От жажды богатства и склонности к чревоугодию.

Мысль о смерти обращает ум к Дхарме, она вдохновляет нас прилагать усилия и в итоге поможет реализовать сияющую ясность дхармакаи. Эта мысль всегда должна оставаться основным объектом нашей медитации.

Когда размышляешь о сансаре, если начинает казаться, что находишься на борту тонущего корабля или свалился в яму, полную смертельно ядовитых змей, или что ты преступник, которого привели к палачу, – это верные знаки того, что мы избавились от веры в постоянство феноменов. Это означает, что в уме родилось истинное понимание непостоянства[69]. В результате мы больше не будем увязать в мучительных раздумьях о том, кто наши друзья, а кто враги. Мы сможем прорваться сквозь нескончаемые волны бессмысленных отвлечений. Наша решимость будет сильна как никогда, и всё, что мы будем делать, будет так или иначе связано с Дхармой, а наши благие качества расцветут, как никогда прежде.

Тело является слугой ума; оно может совершать как благие, так и неблагие действия. Мы можем использовать это тело как инструмент достижения освобождения или как якорь, удерживающий нас в сансаре. Нельзя тратить время впустую. Нам нужно использовать эту благоприятную возможность, чтобы найти духовного учителя и практиковать Дхарму. В прошлом практикующие достигали просветления, слушая учения о непостоянстве и смерти, размышляя о них и интегрируя их в свою жизнь посредством медитации. Как сказано в одном тексте:

Нам стоит опасаться смерти прямо сейчас,

И это позволит нам оставаться бесстрашными, когда она действительно придёт.

Но вместо этого мы в текущий момент беззаботны —

И это приведёт к тому, что, когда настанет время умирать, нас охватит настоящий ужас.

Владыка Атиша сказал:

Оставь всё позади и отправляйся.

Ничего не делай,

Ничего не желай.

Нам не стоит слишком волноваться об обычных мирских делах этой жизни – вместо этого лучше сконцентрироваться на Дхарме. Нужно начинать день с того, чтобы зародить устремление к просветлению. Вечером следует проанализировать всё, что мы сделали в течение дня, а затем раскаяться в неблагих действиях и посвятить благие всем живым существам. Далее нам нужно настроиться на то, что мы постараемся провести завтрашний день более продуктивно.

Брахман Упагупта клал в сосуд чёрный камешек каждый раз, когда у него возникала неблагая мысль, и белый, когда возникала благая. Вначале в сосуде было гораздо больше чёрных камешков. Однако постепенно, за счёт того что он сохранял памятование и бдительность, он пришёл к тому, что в сосуде были лишь белые камешки.

5. Избегать неподходящих друзей, общение с которыми создаёт обстоятельства, мешающие нашему прогрессу

5.

Если попал в дурную компанию, усиливаются три яда,

Усердие в слушании, размышлении и медитации ослабевает,

А любящая доброта и сострадание теряются. Поэтому избегать неподходящих друзей —

Вот практика бодхисаттвы.

Кусочек хрусталя, если поместить его на кусок ткани, принимает цвет этой ткани, будь она белая, жёлтая, красная или чёрная. И точно так же люди, с которыми мы общаемся чаще всего, – подходящие это друзья или нет – будут оказывать огромное влияние на ход нашей жизни и нашу практику.

С этой точки зрения под плохой компанией подразумевается два вида отношений – отношения с ложными учителями и отношения с неподходящими друзьями.

Если оказалось, что учитель, которому мы доверились, обладает ошибочным воззрением и ведёт себя ненадлежащим образом, это перечеркнёт и эту нашу жизнь, и последующие, поскольку мы полностью отклонимся от пути, ведущему к освобождению. Когда преданный ученик устанавливает отношения с подобным шарлатаном, не сумев распознать его истинное лицо, все заслуги, которые он накопит, будут тщетны, как и вся его жизнь. Как сказал Гуру Падмасамбхава:

Не испытать учителя прежде, чем довериться ему, – то же самое, что принять яд.

Что касается «неподходящих друзей», то здесь подразумеваются те, кто оказывает на нас влияние таким образом, что в нашем уме усиливаются тревожащие эмоции привязанности, неприязни и неведения; кто поощряет нас совершать неблагие деяния. Когда мы общаемся с людьми определённого склада характера, мы замечаем, что наши недостатки и тревожащие эмоции усиливаются, и это явно демонстрирует, что эти люди не являются нашими истинными друзьями. Говорится так: «Когда мы находимся в обществе нервного человека, то постоянно поддаёмся отвлечениям; когда мы находимся в обществе жадного человека, то теряем всё, что имеем; когда мы находимся в обществе избалованного комфортом человека, то думаем лишь о бытовых мелочах; когда мы находимся в обществе перевозбуждённого человека, то наша концентрация рассеивается».

Неподходящий друг – это тот друг, кому нравятся отвлечения; кто всё время занят обычными мирскими заботами; кому нет никакого дела до достижения освобождения, кто не испытывает никакого интереса к Трём драгоценностям. Чем больше времени мы проводим с таким человеком, тем сильнее в нашем уме три яда. И пусть изначально мы не согласны с идеями таких друзей, а их действия не вызывают у нас одобрения – если мы проводим с ними много времени, то рано или поздно они начнут оказывать на нас определённое влияние своими дурными привычками. Наша решимость совершать лишь благие действия ослабнет, и мы даром потратим свою драгоценную жизнь. Общение с подобными людьми не позволит нам проводить время за изучением, размышлением и медитацией, которые являются основой освобождения. Это общение приведёт к тому, что мы потеряем те качества, которые мы уже успели развить, особенно любовь и сострадание, являющиеся самой сутью учения Великой колесницы махаяны. Неподходящий друг – это то же самое, что дурной капитан корабля, который рано или поздно разобьёт своё судно о скалы. Подобные люди являются нашими злейшими врагами. Мы должны раз и навсегда принять решение держаться от них подальше.

И в совершенную противоположность этому, если мы общаемся с людьми, которые склонны к доброжелательности, состраданию и любви, это вдохновляет нас развивать те качества, которые являются необходимыми для продвижения по духовному пути. Вдохновлённые их примером, мы переполняемся любовью и состраданием к живым существам и сохраняем способность распознавать, сколько негатива несут привязанность и неприязнь. Истинные духовные друзья – это те, кто получил учения от того же учителя, что и мы сами. Они оставили позади мирские заботы и посвятили себя практике в уединении. В компании таких друзей мы естественным образом заряжаемся от них благими качествами, точь-в-точь как птицы, летающие вокруг золотой горы, начинают светиться её золотым сиянием.

6. Полагаться на духовного учителя, чьё присутствие создаёт условия, благоприятные для нашего прогресса

6.

Когда мы полагаемся на истинного духовного друга, наши недостатки искореняются,

А благие качества проявляются всё заметнее, словно растущая луна.

Воспринимать такого друга как что-то более ценное, чем собственное тело, —

Вот практика бодхисаттвы.

Достичь освобождения из сансары и обрести всеведение, присущее состоянию просветления, невозможно, если не следовать наставлениям истинного квалифицированного духовного учителя. Действия, речь и мысли такого учителя всегда находятся в согласии с Дхармой. Он показывает нам, что нам следует делать, как продвигаться по пути и как преодолевать возникающие препятствия. Он вдохновляет нас сосредоточить все свои усилия на практике Дхармы и делать лишь то, что приносит пользу и благо. Он помогает нам избегать неподобающего поведения, не скатываясь к ханжеству, помнить о непостоянстве и отсекать цепляние за сансару.

Истинный учитель подобен парусу, который необходим кораблю, чтобы быстро пересечь океан. Если его слова вызывают у нас доверие, мы с лёгкостью найдём выход из сансары – вот почему так ценятся истинные духовные учителя. Про учителей говорят обычно: «Заслуга от подношения хотя бы одной капли благоухающего масла всего лишь одной поре кожи учителя превосходит заслугу от бесчисленных подношений всем буддам, вместе взятым».

Когда Владыка Будда был бодхисаттвой, его духовный наставник велел ему испытать свою решимость ради наставления всего лишь из четырёх строк. Поскольку такова была воля учителя, бодхисаттва без всякого промедления проделал тысячу отверстий в своём теле, вставил в них тысячу светильников и зажёг их.

Все реализованные мастера прошлого достигли просветления, следуя духовному учителю. Они начали свои духовные поиски, слушая рассказы о деяниях великих мастеров. Когда они чувствовали, что истории о каком-либо конкретном мастере вдохновляют их больше всего, они проверяли его качества[70], причём ещё до того, как стать его учениками. Как только они ощущали, что полностью уверены в учителе, то начинали ему следовать. Они преданно служили учителю и выполняли все наставления, которые он им давал, реализовывая его учения на практике.

У нас не получится достичь просветления, полагаясь лишь на собственные идеи и сохраняя полную независимость. Считается, что пратьекабудды[71] могут достичь просветления самостоятельно, но тот факт, что у них нет духовного наставника в этой жизни, вовсе не означает, что его не было в прошлых. В действительности пратьекабудды тоже следовали за духовными учителями и получали от них наставления на протяжении бесчисленных жизней. Очевидно, что для любой практики традиций сутры и тантры необходимо получать объяснение от квалифицированного учителя.

Если мы стремимся встретить истинного учителя, то лишь потому, что у нас развился интерес к Дхарме в течение прошлых жизней. Джецун Миларепа, лишь услышав имя Марпы, не смог спокойно жить, пока не встретил его лично[72]. Учитель стоит на том этапе пути, где у нас остаётся лишь два направления – вверх или вниз. Нам необходимо получить от него учения и позволить его наставлениям созреть в плод, реализовав их на собственном опыте.

Существует три способа служения учителю. Наилучший способ – это реализовать наставления учителя на практике: провести всю жизнь, медитируя на сущностных учениях, и в конце концов обрести реализацию. Второй по значимости способ – это служить учителю, посвятив этому собственные тело, речь и ум. Поскольку мы служим учителю, наш ум будет трансформироваться под воздействием его благих качеств, точно так же как обычное дерево пропитывается благоуханным запахом в чаще сандаловых деревьев. Самый обычный способ служить учителю – это поддерживать его материально.

Тот, кто не может избавиться от сомнений или обладает непростым характером, если будет находиться слишком близко к учителю, рискует воспринимать того в искажённом свете. Если мы являемся такими людьми, нам лучше удалиться и практиковать в другом месте, сразу же после того как мы получили от учителя наставления. Считается, что находиться рядом с учителем – это то же самое, что стоять рядом с открытым пламенем. Если мы обладаем сильной преданностью и уверены в нём, он сожжёт наше неведение и препятствия. Но если наша преданность и уверенность недостаточны, мы обожжёмся сами.

Внимательно применяя наставления своего учителя, мы обретём способность быстро продвигаться по пути, не встречая препятствий, подобно слепому, нашедшему себе хорошего проводника, который помог ему обойти опасный обрыв. Не получив наставлений от истинного учителя, бесполезно пытаться практиковать в уединении. В этом случае мы не сильно будем отличаться от живущих там диких птиц и зверей.

Даже несколько слов из наставлений нашего гуру могут привести нас к состоянию просветления. Поэтому нам следует очень внимательного его слушать, придавая огромное значение каждому слову его учений. Нам нужно размышлять над их смыслом и медитировать на них. Также нужно постоянно проверять своё понимание учений и правильность их практики – становится ли оно противоядием от наших внутренних заблуждений. Необходимо хранить преданность учителю, который является драгоценностью, исполняющей все желания.

Однажды, когда кто-то попросил Атишу: «Атиша, дай мне наставления!» – он ответил так:

Ха! Ха!

Отличная просьба!

Но, чтобы дать тебе сущностные наставления,

Мне потребуется и от тебя кое-что —

Вера! Вера!

Вера является основным предварительным условием прогресса на пути. Если у нас нет веры, то, даже следуя самому Будде, мы ничего не добьёмся. Прогресс на пути махаяны полностью зависит от учителя, поэтому, пока не достигнем окончательной цели, не стоит разлучаться с ним. Он является тем, кто поможет нам реализовать истину нерождённой пустотности.

Если вы обладаете верой в учителя, то сумеете получить благословение его просветлённых тела, речи и ума. Никогда не теряйте возможности понаблюдать за учителем, поскольку в этом мире очень мало истинных мастеров, которых можно увидеть лично. Всё время представляйте его над макушкой, обращаясь к нему с молитвой, полной преданности[73]. Это самая глубокая и сущностная практика в традициях сутры и тантры. Опора на учителя – это основа всех достижений. Если мы способны воспринимать своего учителя как будду, то достижение просветления не заставит себя долго ждать.

Ценить учителя больше, чем самого себя, и больше, чем кого бы то ни было, – это одна из практик бодхисаттвы.

7. Принятие прибежища – вступление во врата буддийских учений

7.

Кого в состоянии защитить мирские боги,

Когда они и сами находятся в плену сансары?

Принять прибежище в Трёх Драгоценностях,

Которые никогда не подводят тех, кого взяли под защиту, —

Вот практика бодхисаттвы.

В первых шести строфах объясняются предварительные практики, предназначенные для зарождения бодхичитты. Мы начинаем осознавать непостоянство и ценность человеческого рождения, которым обладаем, а также привыкаем помнить о неотвратимости и непредсказуемости смерти. Мы начинаем ощущать сильное разочарование в этом мире и решаем устранить отвлекающие обстоятельства и вредное влияние, пытаясь взять под контроль свой ум в соответствии с наставлениями истинного учителя. Теперь мы готовы переступить порог Дхармы и принять прибежище в Трёх драгоценностях.

Люди всегда естественным образом ищут у кого-то или чего-то прибежища – защиту от страданий и мучений. Кто-то пытается обладать властью, надеясь получить благодаря этому богатство, удовольствия и влияние. Другие ищут защиты у естественных сил природы, таких как звёзды или горы. Ещё кто-то надеется на помощь духов. Но ни один из этих ошибочных объектов, от которых люди ожидают защиты, не выходит за рамки неведения, свойственного существованию в сансаре, и поэтому ни один из них не способен предоставить окончательное прибежище. Даже если они как-то связаны с состраданием, то оно всегда является очень ограниченным и предвзятым.

Истинное прибежище можно обрести лишь у того, что само свободно от пут сансары и ограниченного покоя неполноценной нирваны. Качеством истинного прибежища обладают лишь Три драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха, наделённые абсолютной мудростью, беспристрастным состраданием и неограниченными возможностями.

Первой из Трёх драгоценностей является Будда. Отличительные характеристики Будды можно рассматривать с позиции трёх аспектов, или измерений, которые на санскрите называются каи, или «тела»: дхармакая, «абсолютное тело»; самбхогакая, «тело блаженства»; нирманакая, «проявленное тело». Это три аспекта единой сущности.

Дхармакая – это абсолютное, непостижимое пустотное пространство мудрости. Ум просветлённой мудрости будды наделён осознаванием, состраданием и функциональностью. Она находится за пределами всех концептуальных усложнений и проявляется как пять изначальных мудростей. Самбхогакая – это естественное проявление пяти изначальных мудростей, возникающих как пять определённостей: совершенный учитель, совершенное учение, совершенное время, совершенное место и совершенные последователи. Самбхогакая естественным образом остаётся неизменной и нескончаемой во всех трёх временах – прошлом, настоящем и будущем – и не подвержена ни возрастанию, ни убыванию. Будды проявляются как нирманакая в соответствии с разнообразными потребностями и способностями живых существ и таким образом возникают как бесчисленное количество разнообразных форм.

Для бодхисаттвы, пребывающем на одной из десяти бхуми, будды проявляются в форме самбхогакаи. Для обычных удачливых существ, обладающих великой заслугой, будды проявляются как наивысшая нирманакая, такая как Будда Шакьямуни. Для существ, обладающих меньшей заслугой, будды проявляются в форме обычного человека, как духовные учителя. Для тех, кто не обладает верой в Три драгоценности, они предстают как разнообразные проявления, приносящие благо, например, в форме животных, колёс, мостов, кораблей, свежего ветра, лекарственных растений и так далее. Они проявляются непрерывно, с тем чтобы приносить живым существам благо своей безграничной активностью.

Эти три аспекта природы будды не являются чем-то отдельным друг от друга. Их не стоит воспринимать как три разные личности. Из этих трёх аспектов лишь будда-дхармакая является окончательным прибежищем. Но для того, чтобы получить прибежище дхармакаи, нам необходимо полагаться на учения, которые дарует будда-нирманакая.

В нашей эпохе аспектом наивысшей нирманакаи является Будда Шакьямуни. Он считается одним из тысячи и двух будд, которые должны появиться в течение текущей кальпы, или эона. Перед самым достижением просветления все эти будды определили своё главное устремление – принесение пользы живым существам. Будда Шакьямуни пятьсот раз произнёс свою великую молитву устремления – он молил о способности приносить пользу живым существам, живущим в эти сложные времена упадка. Остальные будды воздали ему хвалу, сравнивая его с белым лотосом, который вырос и расцвёл в грязи, но сам остался незагрязнённым.

Никогда в действительности не покидая дхармакаи, Будда Шакьямуни проявился в Индии как принц одного из царств. Он продемонстрировал двенадцать деяний будды и достиг просветления, медитируя под деревом бодхи в Бодхгае. На уровне самбхогакаи он проявился перед бесчисленным собранием бодхисаттв как Махавайрочана.

Будды прекрасно осведомлены о нашей вере и преданности и узнают о том, что мы принимаем прибежище в тот же миг. Не стоит думать, что будды находятся где-то далеко, в неких землях абсолюта, где им не слышны наши молитвы и устремления, где они остаются без внимания. Будды присутствуют всегда и везде как пространство.

Второй из Трёх драгоценностей является Дхарма. Дхарма – это учения Будды, в которых объясняется, как с помощью практики достичь просветления. В этом мире Будда Шакьямуни оставил три раздела учений, который называется трипитака, «Три корзины»: виная – «дисциплина», сутра – «изложение наставлений» и абхидхарма – «космология и метафизика». Он даровал эти учения в разное время, в разных местах и в разном контексте, и позже они стали известны как «три поворота колеса Дхармы». С первым поворотом колеса Дхармы он даровал учения об относительной истине. Со вторым поворотом колеса Дхармы он даровал сочетание учений об относительной и абсолютной истинах. С третьим поворотом колеса Дхармы он даровал учения об абсолютной, окончательной, необратимой истине.

Третьей из Трёх драгоценностей является Сангха. Сангха – это сообщество последователей Будды. В неё входят Восемь великих бодхисаттв, Шестнадцать архатов, Семь патриархов – последователей Будды, а также все те, кто учит Дхарме Будды и практикует её.

Будда – это тот, кто указывает нам путь к просветлению. Без него у нас не было бы и шанса развеять тьму неведения. Поэтому нам следует воспринимать Будду как учителя. Дхарма – это безошибочный путь, который ведёт напрямую к просветлению. Сангха состоит из спутников, которые следуют вместе с нами по этому пути. Ведь всегда надёжнее путешествовать с хорошими компаньонами, которые могут помочь нам избежать опасностей и ловушек и добавляют уверенности, что мы безопасно доберёмся до дальних неизведанных земель.

Согласно ваджраяне, Три драгоценности обладают также и внутренними аспектами. Это Три корня: гуру, ийдам – «божество медитации»; и дакини – «женский принцип мудрости». Корни всегда являются основой, позволяющей чему-либо расти. Если у дерева корни крепкие и прочные, то оно легко вырастет и принесёт плоды. Гуру – это корень всех благословений. Ийдам – это корень всех достижений. Дакини и защитники Дхармы – это корень всех активностей. Несмотря на то что здесь используются разные термины, Три корня – это Три драгоценности. Гуру – это Будда, Ийдам – это Дхарма, Дакини и защитники учения – это Сангха.

Гуру также можно рассматривать как воплощение всех Трёх драгоценностей. Его ум – это Будда, его речь – это Дхарма, его тело – это Сангха. Поэтому он является источником благословений, которые помогают нам преодолевать все препятствия и продвигаться по пути.

С позиции уровня окончательного смысла дхармакая – это Будда, самбхогакая – это Дхарма, нирманакая – это Сангха. Но в действительности все аспекты объединены в Гуру, который является Буддой.

В зависимости от индивидуальных способностей существует три вида мотивации принятия прибежища. Эти три вида мотивации определяют три колесницы. Те, чья мотивация является ограниченной, то есть последователи хинаяны, Базовой колесницы, принимают прибежище, ища защиты от страха и страдания, которые пронизывают все три мира сансары. Те, кто обладает более глубокой мотивацией, то есть бодхисаттвы традиции махаяны, стремятся спастись от эгоистических тенденций. Их мотивацией является освобождение от сансары – как самих себя, так и всех других существ. Те, кто практикует ваджраяну, стремятся преодолеть заблуждение и освободить себя и всех живых существ от иллюзии сансары и пут тревожащих эмоций. Они принимают прибежище, чтобы реализовать собственную природу будды.

И точно так же можно обозначить три вида продолжительности действия прибежища. Те, кто практикует хинаяну, принимают прибежище до конца жизни. Те, кто практикует махаяну, бодхисаттвы, считают, что этого недостаточно, и принимают прибежище до того момента, когда и они сами, и все живые существа достигнут просветления, или совершенного состояния будды.

Царя, чьей основной заботой является благо подданных, считают великим царём, а царя, который заботится лишь о достижении собственного блага и комфорта за счёт своих подданных, считают царём бесстыжим. Нам тоже не стоит принимать прибежище с ограниченной мотивацией лишь самим достичь просветления. На протяжении всех предыдущих жизней мы были взаимосвязаны со всеми без исключения живыми существами, и каждое из них в той или иной жизни было одним из наших родителей. Нам следует принимать прибежище ради принесения им блага. Когда мы принимаем прибежище, нужно представить, что все эти живые существа принимают прибежище вместе с нами, даже те из них, кто ничего не знает о Трёх драгоценностях.

Принятие прибежища является вратами ко всем учениям Будды и, таким образом, к практике всех колесниц. Чтобы войти в дом, нам сначала необходимо пройти через дверь, и точно так же принятие прибежища является дверью ко всем практикам сутраяны, ваджраяны или наивысшей колесницы Великого совершенства. Если мы будем визуализировать божеств и повторять мантры, не обретя полной уверенности в Трёх драгоценностях, то никогда ничего не достигнем. В учениях Великого совершенства окончательным прибежищем является распознавание природы всех феноменов, и оно позволяет нам реализовать три каи.

Вера является необходимым предварительным условием принятия прибежища, а также самой его сутью. Принятие прибежища – это не просто произнесение соответствующей молитвы. Это устремление должно идти из самого нашего сердца, из самой его глубины. Если мы полностью уверены в Трёх драгоценностях, их благословение будет всегда с нами, подобно тому как солнце и луна всегда отражаются в чистой спокойной воде. Сухую траву никогда не разжечь с помощью лучей солнца, если их не сфокусировать, воспользовавшись увеличительным стеклом, даже несмотря на то, что они согревают собой всю поверхность земли. И точно так же, только собрав воедино лучи сострадания всех будд с помощью увеличительного стекла нашей веры и преданности, мы можем рассчитывать, что эти лучи разожгут в нас пламя их благословения.

Усиление веры можно представить как четыре последовательных этапа. Когда мы впервые встречаем учителя, слышим слова из текстов, узнаём о необычных качествах будд и бодхисаттв или читаем истории жизни великих мастеров прошлого, в нашем уме возникает ощущение радости. Это первый вид веры – вера восхищения.

Когда размышления о великих мастерах переполняют нас сильным желанием узнать о них побольше, получить у них учения и развить такие же качества, как у них, – это второй вид веры, вера стремления.

Размышляя об учениях и практике и обретая всё больше опыта, мы развиваем уверенность в их истинности и в бесконечном совершенстве будд. Мы начинаем понимать, что, даже несмотря на то, что Будда продемонстрировал уход в паринирвану, он не умер тем же образом, как это происходит с обычными людьми, но сохранил своё присутствие как абсолютное пространство дхармакаи. Мы чётко уяснили закон причины и следствия и необходимость действовать в соответствии с ним. На этом этапе у нас больше нет сомнений. Это третий вид веры – вера убеждённости.

Когда в нас укрепилась уверенность, которую уже невозможно потерять, даже если на кону будет наша собственная жизнь, это четвёртый вид веры – необратимая вера.

Для того чтобы по-настоящему принять прибежище, нам необходимо обладать верой всех четырёх видов, особенно необратимой верой. Вера и преданность делают нас совершенными сосудами, которые наполняет нектаром благословений учитель, что позволяет нашим благим качествам прибывать, как растущая луна. Преданность – это нечто столь же ценное, как искусные руки, владеющие различными ремёслами. Она подобна великому сокровищу, которое способно обеспечить нас всем необходимым. Она подобна лекарству от всех болезней. Нам следует доверить свои сердце и ум Трём драгоценностям так, словно мы кидаем камешек в самое глубокое место водоёма.

Без веры принятие прибежища не имеет никакого смысла. Это то же самое, что засеивать прокалённые семена, которые никогда не взойдут, сколько ни создавай идеальные условия для роста. Без веры нам никогда не развить благие качества. Даже если сам Будда лично появился бы перед нами, если у нас нет веры, мы бы не смогли распознать его благие качества, но, возможно, восприняли бы его в ложном свете – как его воспринимали некоторые недалёкие ложные учителя-современники. И тогда мы упустили бы возможность получить от него какую-то пользу.

После того как мы приняли прибежище, нам нужно соблюдать определённые обеты – обеты прибежища. Обеты включают три действия, которых следует избегать, и три действия, которые следует выполнять.

Три действия, которых следует избегать:

1. Если вы приняли прибежище в Будде, вам не следует принимать прибежище в мирских богах и влиятельных людях.

2. Если вы приняли прибежище в Дхарме, вам не следует причинять вред живым существам – ни на уровне тела, ни на уровне речи, ни на уровне ума.

3. Если вы приняли прибежище в Сангхе, вам не следует водить дружбу с теми, кто руководствуется в жизни ложными взглядами и не верит в кармический закон причины и следствия.

Три действия, которые следует выполнять:

1. Если вы приняли прибежище в Будде, вам следует относиться с уважением к любому изображению Будды, будь то статуя или рисунок, даже если они ветхие. Хранить такие изображения следует повыше над полом или землёй.

2. Если вы приняли прибежище в Дхарме, вам следует с уважением относиться ко всем текстам, даже если это всего одна страница, содержащая лишь одну букву алфавита, поскольку буквы – это опора Дхармы. Нельзя перешагивать через тексты. Даже сам Будда сказал, что во времена упадка он проявится в форме текстов.

3. Если вы приняли прибежище в Сангхе, вам следует с уважением относиться к членам монашеской общины и своим единомышленникам, также практикующим Дхарму.

Для того чтобы получить учения Дхармы, бодхисаттвам приходилось преодолевать бесчисленные трудности. Во многих своих рождениях в качестве бодхисаттвы Будда был царём дальних земель, где было очень мало духовных учителей. Ему приходилось обходить все окрестности, чтобы найти кого-нибудь, кто бы знал хотя бы четыре строки истинных учений. Задумав испытать решимость царя-бодхисаттвы, будды проявлялись как странствующие отшельники. И царь был готов поднести им свою царицу, наследников и всё своё царство только ради того, чтобы получить учение из четырёх строк, подобное следующему:

Откажись от дурных деяний,

Совершай благие,

Обуздай свой ум —

Вот учение Будды.

И этого оказалось достаточно, поскольку, применив эти наставления на практике, царь достиг совершенной реализации.

Решиться сделать такие серьёзные подношения очень сложно, но мы вполне способны помнить о Трёх драгоценностях, когда собираемся совершить какое-либо действие в течение дня, вне зависимости от того, хорошее у нас в данный момент настроение или плохое. Если мы видим живописный пейзаж, красивые цветы или что-то другое, что вызывает у нас эстетическое удовольствие и вдохновение, нам следует мысленно поднести это Трём драгоценностям. Когда для нас складываются благоприятные обстоятельства и происходят радостные события, следует воспринимать их как благословение Трёх драгоценностей. Все болезни и препятствия следует принимать безропотно, воспринимая их как завуалированные благословения, позволяющие нам исчерпать прошлую плохую карму. Когда мы сталкиваемся с серьёзной опасностью или крайне неблагоприятной ситуацией, следует обратиться за защитой к Трём драгоценностям. В такие моменты Три драгоценности нас не подведут и помогут преодолеть все трудности. Если мы будем практиковать принятие прибежища подобным образом, оно станет неотъемлемой частью потока нашего ума.

Из самой глубины сердца примите прибежище в Трёх драгоценностях ради блага живых существ – с этого момента и до самого достижения ими полного просветления. Это истинный путь бодхисаттвы.