Текст начинается с краткого выражения почтения на санскрите:

Намо Локешварая

Слово намо означает «я выражаю почтение»; слово лока служит обозначением мира или вселенной; слово ишвара означает «всемогущий мастер» (в данном случае это слово употребляется в дательном падеже, и потому добавлен суффикс – ая). Таким образом, первая строфа переводится следующим образом: «Я выражаю почтение тебе, Владыка вселенной».

Владыкой вселенной здесь назван Авалокитешвара. Авалокитешвара – это само сострадание, проявившееся в форме божества. Поскольку он осознаёт страдания всех живых существ, его в Тибете также называют Ченрези, что означает «тот, кто видит всех». Он непрерывно поворачивает колесо учения махаяны в землях будд всех десяти направлений и проявляется в тех формах, которые наиболее действенно помогают живым существам: как будда, бодхисаттва десятого уровня, божество, духовный учитель, обычный человек или даже животное.

Такие великие бодхисаттвы, как Авалокитешвара, проявляются в нашем мире на благо живущих в нём существ, но, в отличие от обычных существ, их перерождение не обусловлено прошлыми деяниями. Они просто проявляются в силу того, что живые существа обладают верой в них и готовы к тому, чтобы вступить на путь освобождения. Это похоже на то, как солнце и луна отражаются в любом месте, где присутствует спокойная водная гладь. Бодхисаттвы могут принять форму духовных друзей или любую другую форму, которая будет пригодна для того, чтобы помогать тем, перед кем они проявились.

Далее следует более развёрнутое выражение почтения.

Телом, речью и умом я выражаю бесконечное почтение

Безупречному учителю, нераздельному с защитником существ – Авалокитешварой.

Прекрасно понимая, что феномены не являются чем-то, что возникает и прекращается,

Он тем не менее радеет лишь о благе живущих.

Духовный учитель, обладающий совершенной мудростью, понимает, что природа всех феноменов находится за пределами концепций, таких как «возникновение» и «прекращение», «этернализм» и «нигилизм», «существование» и «несуществование», «одно» и «множество». Он знает истинную природу всех вещей и в силу своего великого сострадания вовлечён в активность, приносящую пользу другим живым существам, показывая им путь махаяны.

Безупречный духовный учитель неразделен с Авалокитешварой, который является воплощением сострадания всех будд. Несмотря на то что он проявляется в неисчислимом разнообразии форм на благо живых существ, его истинная природа никогда не меняется. Он полностью просветлён и реализовал изначальную мудрость. Его ум – это недвойственный, неизменный, просветлённый ум будд, это абсолют, дхармакая.

Авалокитешвара, как я уже сказал, не проявляется в нашей вселенной таким же образом, как обычные живые существа, чьё рождение обусловлено прошлой кармой и тревожащими эмоциями; он проявляется в силу устремления приносить этим живым существам благо. В Индии он проявился как бодхисаттва, который попросил Будду Шакьямуни повернуть колесо Дхармы. В Тибете в VII веке он проявился как царь Сонгцен Гампо[50] с целью способствовать тому, чтобы в Стране снегов был принят буддизм. В наше время проявлениями Авалокитешвары являются Его Святейшество Далай-лама и Гьялва Кармапа. Гуру Падмасамбхава[51] также являлся проявлением Авалокитешвары и принимал различные формы на протяжении всех своих чудесных перерождений. Гуру Падмасамбхава и Авалокитешвара продолжают проявляться как бесчисленное множество форм, несущих благо всем живым существам. Этот нескончаемый поток активности будет продолжаться до тех пор, пока последнее живое существо не будет освобождено из сансары. В некоторых сутрах Трипитаки — собрания устных учений Будды, таких как «Сутра в виде шкатулки драгоценных камней» и «Сутра белого лотоса сострадания»[52], содержится подробное описание жизни Авалокитешвары и его совершенного освобождения.

Авалокитешвара является символом бесконечного сострадания, которое пребывает в сердце всех будд. Он известен под множеством иных имён, таких как: Царь Небес; Благодатное Лассо; Опустошающий Сансару До Самого Дна; Великий Сострадательный, Изменяющий Существ; Океан Победоносных; Кхасарпани; Львиный Рык; Расслабляющийся В Естественном Состоянии Ума; Владыка Вселенной[53]. Если мы, обычные живые существа, сможем развить преданность Авалокитешваре, то сможем получить его благословение и реализовать все его просветлённые качества.

Шесть слогов мантры Авалокитешвары – ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ – являются манифестацией самого Авалокитешвары. Если когда бы то ни было кто-то, даже не обладающий интеллектом дикий зверь, видит эти шесть слогов или слышит саму мантру, это засеивает в его уме семя освобождения и защищает от перерождения в низших мирах существования. Слоги мантры Авалокитешвары, даже если они написаны рукой обычного человека, не являются просто буквами, поскольку были освящены умом мудрости Авалокитешвары. Эти слоги состоят из его благословений; они обладают силой нести освобождение.

Бескрайнее пространство вмещает горы и континенты любой величины, и точно так же мудрость и сострадание Авалокитешвары и всех будд позволяют всем без исключения живым существам достичь освобождения. Сострадание будд ничем не ограничено и беспристрастно – оно не обусловлено симпатией и антипатией, приоритетом одних над другими. Их сострадание – всеобъемлющее и в этом подобно пространству. Мать всегда знает, сыт её ребёнок или испытывает голод, холодно ли ему, находится ли он в опасности, – и точно так же Авалокитешвара всегда знает, кто из живых существ нуждается в освобождении из низших миров сансары; он знает, кто из них готов вступить на путь махаяны, а кого можно направить прямиком в чистую землю блаженства Будды Амитабхи. Сострадание Авалокитешвары не знает границ или отлагательств. Его сострадательная активность не требует усилий и совершается спонтанно. Даже свежий ветерок жарким летом возникает в силу активности будд.

В отличие от действий обычных живых существ, активность будд не требует приложения усилий и установления определённой цели. Вода естественным образом обладает такой характеристикой, как влажность, – она делает вещи мокрыми и может растворить грязь – и точно так же каждое действие Авалокитешвары, даже обычный жест его руки, направляет других существ по пути к освобождению. Это является результатом действенных молитв, в которых Авалокитешвара выражал своё устремление, перед тем как достичь просветления. Освобождение от сансары было бы невозможным без нескончаемого сострадания и мудрости будд. Нам следует воспринимать своего коренного учителя – того, кто безошибочно указывает нам, что делать, а чего избегать, – как нераздельного с Авалокитешварой и выражать ему почтение с великой преданностью и уважением.

После этого выражения почтения Гьялсе Тхогме декларирует своё намерение объяснить принципы практики бодхисаттвы:

Совершенными буддами, что служат опорой счастья и окончательного покоя,

Становятся благодаря реализации священной Дхармы,

А реализацию можно обрести, лишь понимая, как правильно выполнять практику,

И потому я решил объяснить, в чём заключается практика бодхисаттвы.

Зная и применяя эти принципы практики, мы сможем постепенно понять истину учений Будды и продвигаться вперёд по духовному пути.

Истинно благой, альтруистично настроенный ум является источником временного счастья – хорошего здоровья, долгой жизни и благосостояния, а также счастья окончательного – освобождения от сансары и полного просветления. Все печали сансары – войны, голод, болезни, стихийные бедствия – возникают из-за гнева и других внутренних ядов. Когда в уме преобладают неблагие помыслы и люди думают в основном о том, как бы причинить друг другу вред, общее благополучие всего населения ежедневно ухудшается.

Для того чтобы обрести временное и окончательное счастье, прежде всего нам следует зародить мотивацию бодхичитты – ум, устремлённый к достижению просветления ради принесения блага всем живым существам, основой которого является сострадание. Затем нам нужно объединить искусные методы и мудрость – практику парамит, уводящих за пределы совершенств, объединённую с реализацией пустотности. Как сказал Нагарджуна в своём тексте «Драгоценная гирлянда»:

Если стремишься к просветлению, знай:

Его основой является бодхичитта, прочная, как гора Меру,

Всеохватывающее сострадание

И недвойственная мудрость.

Пока Будда был бодхисаттвой и следовал по пути, ведущему к всеведению, он перерождался птицами и дикими животными, чтобы делиться Дхармой с окружавшими его живыми существами. Он учил их не причинять друг другу вред, развивать любящую доброту и устремление достичь просветления. Сила его чистого альтруистического ума была такова, что в округе всегда созревал богатый урожай, жители не болели и ни одно из живых существ не перерождалось в низших мирах сансары. Поэтому очень важно ценить непостижимую силу и действенность даже одной-единственной мысли о принесении пользы другим.

Будда развил подобный альтруистический ум до полного совершенства; он одержал победу над заклятыми врагами живых существ – неведением, гневом, страстным желанием, гордыней и завистью. Когда он сидел под деревом бодхи, к нему приблизилась армия из двадцати одной тысячи демонов, выпуская в него дождь из стрел, стараясь помешать ему достичь просветления. Но Будда просто продолжал медитировать на любви и сострадании, и силой его медитации дождь стрел обернулся дождём свежих, благоухающих цветов.

Он обладал подобной силой благодаря тому, что его тело, речь и ум были полностью объединены с истинной Дхармой и пребывали в полной гармонии, наполняя всё его существо состраданием. Дхарма пребывает в самом сердце Будды и посредством его сострадания она проявляется и передаётся другим как наставление, указывающее путь к освобождению. Будда естественным образом проявляется как наставник, ведущий всех тех, кто ослеплён неведением, к освобождению из замкнутого круга обычного существования. Его сострадание является настолько сильным, что в случае, если один человек пытается причинить ему вред, а другой – сделать подношение, Будда не чувствует ни неприязни к первому из них, ни привязанности ко второму.

Те, кто практикует Дхарму традиции махаяны, придерживаясь воззрения Будды, считаются бодхисатвами[54]. Если мы практикуем учения махаяны, то как минимум можем стать похожими на основных учеников Будды – Шарипутру и Маудгальяяну, которые обрели глубокое воззрение и сверхспособности[55], а в лучшем случае достичь уровня двух великих бодхисаттв – Авалокитешвары и Манджушри. Даже если мы не способны посвятить всё время практике в этой жизни, то по крайней мере в следующих будем рождены как главные ученики грядущего Будды – Майтреи.

Будды – это существа, которые полностью победили неведение и другие тревожащие эмоции, и поэтому их часто называют «Победоносные», а бодхисаттв во многих текстах, как и в коренном тибетском тексте, который я комментирую в рамках данного учения, соответственно называют «Сыновья Победоносных»[56]. Кто же это такие – сыновья будд? В случае Будды Шакьямуни у него был сын уровня тела, сын по крови, – принц Рахула. Детьми его речи были те, кто слушал его учения и достиг уровня архата[57], – великие существа, такие как Шарипутра и Маудгальяяна, шестнадцать архатов и другие ученики, ставшие держателями учений. Но самыми сердечными детьми Будды считаются дети его ума – великие бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара и Манджушри, которые обладают устремлением привести всех живых существ к просветлению. Великий монарх, имеющий тысячу отпрысков, должен выбрать лишь одного из них в качестве наследника, руководствуясь его совершенными качествами, и точно так же будды считают своими истинными наследниками бодхисаттв, которые довели до совершенства единство мудрости и сострадания.

Учения Дхармы обладают великой силой, но если мы не будем их должным образом практиковать, эта сила останется лишь на уровне потенциала, который так никогда и не будет реализован. Если у кого-то есть некий полезный ресурс, но он его не использует, то особого проку от этого ресурса не будет. Однако если мы действительно сумеем реализовать учения на практике – так, что в нашем уме родится и начнёт развиваться Дхарма, то естественным образом начнут исправляться наши недостатки и расцветать благие качества, напоминая солнце, которое, взойдя утром, постепенно распространяет свой всё усиливающийся свет по всем уголкам мира.

Существует много способов узнать о том, что представляет собой практика бодхисаттвы. Однако в любом случае последовательность процесса заключается в том, что мы сначала слушаем учение, потом размышляем о нём, а затем реализуем его на практике посредством медитации. Сущностные наставления, такие как «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы», содержат самую суть всех учений по дисциплине, концентрации и мудрости традиции махаяны. Если мы сможем освоить эти учения, то нам будет очень легко продвигаться по пути к освобождению.