Помимо истории Пеллита и Эдвина, мы обязаны Гальфриду Монмутскому фигурой Мирддина Виллта, который позже будет переименован в Мерлина Амврозия[91] и впоследствии обретет небывалую известность как маг Мерлин.
Гальфрид выдумал Мерлина, объединив его с королем V века н. э. Амвросием Аврелианом, который после падения Римской империи собрал в Британии войско, чтобы защитить местное население от саксонцев. Около 490 года им удалось отразить атаку саксонцев в малоизвестной и загадочной битве при Бадонском Холме. Во главе римско-бриттских отрядов, судя по всему, стоял сам Амвросий Аврелиан. Он-то и послужил прототипом легендарного образа короля Артура. Если верить Гальфриду Монмутскому, Артур был потомком Константина. Вероятно, речь шла об одном из римских военачальников региона, но существует мнение, что предком Артура был не кто иной, как император Константин Великий.
Король Артур и рыцари Круглого стола вокруг Грааля. Старинная миниатюра
Артур был вождем бриттов, защитившим Британию от вторжений других англосаксонских племен после отступления римских легионов. Гальфрид Монмутский в своем повествовании связал фигуру Мерлина с подвигами короля Артура, положив начало тому, что со временем превратится в настоящую сагу.
Персонаж Мерлина настолько быстро обретет невероятную популярность, что чуть позже Гальфрид Монмутский напишет поэму на латыни «Жизнь Мерлина»[92] (Vita Merlini). В ней Гальфрид опишет мага подробнее, указав также, что тот активно наблюдал за звездами и изучал их. В более поздних сказаниях о короле Артуре говорится, что Мерлин даже попросил короля построить в лесу обсерваторию с семьюдесятью окнами, чтобы изучать светила и планеты и давать правителю более точные советы и предсказания[93].
Мерлин был не только придворным астрологом, но и наставником Артура: именно он устроил состязание, во время которого юный король вытащил меч из-под каменной наковальни в Карлайле, а позже помог ему выбрать невесту. В девятом томе «Истории королей Британии» есть глава под названием «Пророчество Мерлина» (Prophetia Merlini), датируемая ориентировочно 1135 годом и представляющая собой сборник предсказаний и пророчеств, приписываемых Мирдинну Виллту. Текст написан в загадочной и витиеватой манере и изобилует аллегориями и символами, предположительно указывающими на будущее Британии.
Другой пространный пересказ легенды о короле Артуре дает валлийский монах и хронист Ненний в «Истории бриттов»[94] (Historia Brittonum), написанной им около 830 года. И Гальфрид, и Ненний приводят эпизод, когда великий король должен был сражаться и победить в двенадцати битвах – по аналогии со знаменитыми подвигами Геркулеса. Этот ход можно интерпретировать как попытку мифологизировать историю Артура, превратив его в героя и приблизив к солярному культу, связанному с Геркулесом. По некоторым легендам, Геркулес был рожден, когда Солнце входило в десятое созвездие, то есть в Козерога – знак, на который приходится зимнее солнцестояние. Многие герои и божества, связанные с культом Солнца, такие как Аполлон, Митра, Иисус, «родились» в зимнее солнцестояние – момент, когда светило, достигнув максимального склонения к северу, возрождается и вновь начинает подниматься. Фигура короля, таким образом, в очередной раз была соотнесена с Солнцем, которое проходит двенадцать месяцев года и двенадцать знаков зодиака (столько же, сколько подвигов Геракла и битв Артура).
За Круглым столом с Артуром восседало одиннадцать рыцарей, и все были между собой на равных, так как «главы стола» не существовало, а Артур занимал лишь одно из мест. Некоторые ученые утверждают, что эта диспозиция символизирует не что иное, как двенадцать знаков зодиака. Во французском средневековом романе «Поиски Святого Грааля» (Queste du Saint Grail), написанном в XIII веке неизвестным цистерцианским монахом, говорится, что именно Мерлину принадлежала идея соотнести Круглый стол с зодиакальным кругом и движением звезд и планет. И действительно, в описаниях рыцарей различимы некоторые черты и характеристики, свойственные определенным знакам зодиака.
Одним из самых сильных рыцарей, Гавейном, или Говеном (уже само имя перекликается с самцом овцы, связанным со знаком зодиака и весенним равноденствием), по традиции управлял Марс. Образцовый Овен, Гавейн был известен тем, что отыскал кровоточащее копье римского воина Лонгина, которое тот вонзил в подреберье Христа, – холодное оружие под стать «марсианскому» персонажу.
Персиваль соответствовал Рыбам, заключительному знаку зодиака, определяющему конец и в то же время новое начало зодиакального круга. Так, в саге им завершается одна сюжетная линия и открывается другая. Последний из многочисленных сыновей, Персиваль отправился на поиски Святого Грааля и, следуя наставлениям Мерлина, сумел найти священную чашу. Грааль ассоциировался с материнским началом, рождением, а точнее, возрождением, и с приходом весны. Точно так же знак Рыб кончается с наступлением весны и в астрологии связан с религиозностью, мистицизмом, жертвенностью, одиночеством, женским началом, Луной и последними месяцами беременности.
Добыть Грааль стоило Персивалю больших усилий. По легенде, ему удалось отыскать чашу только тогда, когда Марс и Юпитер оказались на «правильных» орбитах. В астрологической символике союз Марса и Юпитера обозначает тип «религиозного воина», идеальный прообраз крестоносца. Во многих средневековых текстах именно на Персиваля, как на полурыцаря-полусвятого, возлагается исполнение пророчеств. Духовно-религиозная составляющая еще сильнее сближает его со знаком Рыб, даже с визуальной точки зрения родственным христианству и Церкви[95].
Самый знаменитый из всех рыцарей – сэр Ланселот не мог быть не кем иным, кроме как Львом. Во всех текстах саги он отождествляется с ним и с красным цветом – цветом его доспехов (знак Льва связан с Солнцем). Ланселот сидел по правую руку от Артура и был самым знатным и надменным из рыцарей. В «Божественной комедии»[96] Данте Паоло и Франческа читают историю Ланселота и Гвиневры в пятой песни «Ада», куда великий поэт поместил души сластолюбцев. Пятый дом в астрологии – дом любви, символически связанный со знаком Льва.
Явная зодиакальная символика пронизывала весь артуровский цикл, связывая персонажей и рыцарей короля Артура между собой. У некоторых французских романистов XIII века королева Гвиневра тоже имела отношение к зодиакальному кругу. Супруга короля Артура олицетворяла Деву, для которой характерны практичность, четкость, интеллект и готовность помочь, но которая имеет мало общего с нежной привязанностью. У Гальфрида Монмутского Гвиневра предстает вовсе не романтическим символом куртуазной любви, а гордой и победоносной королевой-воительницей, подобной реальным королевам, стоявшим во главе Британии. Гвиневру часто изображают правящей в отсутствие мужа, что позволяет поместить ее в один ряд с королевскими рыцарями.
В немецкой поэме «Парцифаль»[97] (Parzival), написанной ориентировочно в 1200–1210 годах и вдохновленной текстами Кретьена де Труа и Гальфрида Монмутского, Вольфрам фон Эшенбах отталкивается от других астрологических элементов артурианы, соотнося фигуру феи Морганы с Луной и знаком Рака. Согласно описаниям, сестра Артура Моргана обладала сверхъестественными способностями с самого детства (в астрологии за детство отвечает Луна) и умела околдовывать мужчин. Моргана предстает антагонистом короля Артура и Мерлина, хоть в конце и воссоединяется с братом, чтобы отнести его тело на Авалон и похоронить. Знак Рака, как покажут дальнейшие примеры, считался крайне опасным для королевской власти и королевства в целом. К тому же Вольфрам фон Эшенбах добавляет персонажам артуровского цикла еще одну астрологическую коннотацию: в его поэме магом и чародеем Гвидионом управляют Меркурий и Близнецы. Характеристики знака и в этом случае отчетливо проявляются в описании персонажа.
Некоторые исследователи артурианы утверждают, что Круглый стол на самом деле представлял собой круглое здание, возможно, каменный храм, с окулюсом в куполе, чтобы наблюдать за звездным небом. Двенадцать рыцарей садились посередине комнаты и с помощью звезд и их толкователя Мерлина вершили судьбу Камелота.
По некоторым версиям, одно из кресел Круглого стола предназначалось Мерлину, который как маг и астролог мог давать ценные советы в государственных и военных вопросах. Считается, что королевскими корнями сэр Ланселот (знак Льва) восходит к первому мифическому правителю Шотландии Келидону (или Каледону). Рассказы об этом персонаже, который еще до Мерлина знал названия планет и траектории светил, рисуют фантастический образ на грани реальности и вымысла. Кстати, около 1139 года Гальфрид Монмутский вмешался в конфликт между Шотландией и Англией. Посвятив «Историю королей Британии» королю Англии Стефану, он воспользовался фигурой знаменитого Мерлина и транслировал через него таинственные предсказания, вызвавшие в народе переполох:
«Скоттия разразится гневом и, призвав мужей под знамя Льва, возжаждет крови […] Новый завоеватель Скоттии будет назван и коронован Львом […] три острова Британии услышат Льва, гневно рычащего, вспученного от человеческой крови […] Лев будет держать чашу Весов и прострет свою лапу над Скоттией […]».
Тринадцатое место за Круглым столом, «чреватое кресло», Мерлин оставил тому, кто отыщет Священный Грааль. По легенде, каждого, кто сядет в него, не найдя прежде чаши, ждала смерть.
Другая интересная астрологическая теория связана с могилой Артура и Гвиневры. Захоронение, о котором говорит Гальфрид Монмутский, найдено не было, однако его принято отождествлять с другим священным местом, Гластонбери, непосредственно связанным с кельтскими и астральными культами.
Легенда о короле Артуре может быть непосредственно связана с небом: имя Артур, скорее всего, происходит от названия самой яркой звезды Северного полушария – Арктур
Изучив фотографии, сделанные американскими военно-воздушными силами во время Второй мировой войны, писательница Кэтрин Эмма Мальтвуд заметила, что вид сверху этого небольшого городка в графстве Сомерсет представляет собой натуральный зодиакальный круг, вписанный в рельеф местности.
Но, возможно, легенда о короле Артуре имеет еще более непосредственное отношение к звездам. Некоторые исследователи утверждают, что имя Артур происходит от четвертой по яркости на небе и самой яркой в Северном полушарии звезды Арктур[98]. Термин «arcturus», в переводе с древнегреческого «страж медведицы», указывает на ее расположение между созвездиями Большой и Малой Медведицы. Возможно, связь легенды о короле Артуре с Медведицей находит отражение и в древнем кельтском мифе о «небесном медведе». Гальфрид Монмутский утверждает, что у Артура было два прозвища: «молот» и «медведь». О значимости трактовки звезды как укротительницы медведей свидетельствует ее присутствие на мантии императора Генриха II, к которой мы еще вернемся.
Оранжевый гигант Арктур появляется над Великобританией летом и исчезает на Востоке в период Хэллоуина (Самайна). Греки и римляне верили, что восход и закат Арктура приносит невзгоды – об этом упоминает Арат из Сол в «Явлениях и предсказаниях», а также Плиний Старший и Вергилий.
Получается, персонаж короля Артура имеет отношение к одному из главных праздников кельтского происхождения – Самайну, древнему празднику осени. Писательница Норма Лорре Гудрич связывает это торжество и короля Артура со знаком Стрельца[99]. Я, как астролог, не согласен с ее доводами: на мой взгляд, история персонажа выдает в нем Скорпиона.
Когда Арктур заходит и исчезает на Востоке, Солнце находится в созвездии Скорпиона, а не Стрельца. Артур изображается непобедимым воином (Марс) по прозвищу «молот» или «кузнец» (malleus ferreus), а, как известно, Марс отвечает в том числе за кузнечное ремесло и соуправляет созвездием Скорпиона. По легенде, после смерти королю предстоит переродиться и вернуться на британский престол: возрождение и храбрость традиционно приписываются другой планете, управляющей Скорпионом, – Плутону. Артур готов вступить в бой даже с тем, кто сильнее его. Он смел и осознает, что противник, которого сложнее всего побороть, – он сам.
Гальфрид Монмутский считал Артура величайшим среди всех правителей мира, задачей которого было защищать страну и народ, даже если «небо разверзнется и гнев звезд иссушит посевы в полях».
По легенде, Мерлин предсказал Артуру, что тот вернется, возродившись, словно феникс из пепла. Из того, что Гальфрид Монмутский вкладывает в речи Мерлина, следует, что по возвращении Артура «звезды отвратят свои лики от людей и нарушат обычный бег по орбите». По мнению Нормы Лорре Гудрич, король Артур мог остановить вторжение англосаксов в Нортумбрию, сохранив кельтское королевство на Севере Британии. Хотя Артур описывался как христианин, история его похождений изобилует интерференциями с культурой и языческими ритуалами кельтских предков. Британская астрологическая традиция, имевшая глубокие кельтские корни, к тому моменту уже была достаточно развита, и сага о рыцарях Круглого стола демонстрирует преемственность жанра. Эпическое повествование такого рода существовало не только в эпоху римского господства, но и после исхода римских легионов из Англии в V веке. В артуровских циклах прослеживаются многочисленные отсылки к британским мегалитам, свидетельствующим о связи британо-кельтской культуры того периода с ее древним прошлым. Точно так же, как мегалиты находятся в прямой зависимости от положения небесных тел, истории о короле Артуре пронизаны магией звезд и их влиянием на человека. Добавлю только, что подробные описания цивилизации той поры, в особенности технического характера, свидетельствуют о намного более развитом обществе, чем вы могли себе представить.