Теперь нам предстоит обсудить Карла Шмитта и его работу «Номос Земли». Шмитт – фигура неоднозначная, и мы попробуем рассмотреть его с разных сторон. В этом нам поможет анализ Бруно Латура, который в своих лекциях о Земле активно обращался к идеям Шмитта. Важно понять, как все это связано с основными геофилософскими темами – в частности, антикоперниканским поворотом.
Как мы помним из предыдущего сюжета, Латур критикует коперниканскую революцию за то, что она «заставила философию вращаться вокруг субъекта». Вместо того чтобы выйти за пределы человеческого восприятия, она укрепила представление, что все сводится к человеку. Здесь-то и возникают антикоперниканские тенденции в современной философии: не отрицание науки и открытий Коперника, а попытка сказать, что человек больше не является центром мироздания.
Латур показывает, что Шмитт рассматривает Землю как ключевого актора в политике и таким образом его идеи становятся ключиком к созданию политической теологии природы, которая и интересует Латура (в качестве основы новой экологической философии). В «Номосе Земли» Шмитт исследует, как взаимосвязаны пространство земли и человеческая власть. Латур полагает, что исследование таких взаимосвязей покажет (и докажет) нам, что Земля не просто фон для человеческой деятельности и истории, а активный участник политических и социальных изменений.
В этой дискуссии центральным становится вопрос автономии Земли, а Шмитт, несмотря на свою биографию, оказывается важной фигурой не только для геополитики, но и для геофилософии. В работах Латура идеи Шмитта получают новое звучание и помогают нам взглянуть на Землю не только как на сцену для Великой Человеческой Истории.
Автономия Земли – это незаметный лейтмотив нашего анализа работ Гуссерля, Мерло-Понти, Деррида, Латура и вот теперь Шмитта. Мы видим, как, с одной стороны, Земля в философии обретает больше автономии (в этом заслуга и геофеноменологии ХХ века, и современного постгуманизма), а с другой – теряет ее, оставаясь в границах человеческих концептов. Геофилософия движется по этому спектру: от полной зависимости Земли от человеческих понятий до попыток представить ее в качестве самостоятельного актора, выходящего за рамки нашей интерпретации. Например, Валерий Подорога описывал Землю через ее связь с субъектом и ландшафтом – Земля становилась предметом авторского восприятия и существовала только в условиях внимания автора. Это можно описать в категориях философий доступа, то есть так, что мы можем говорить о Земле исключительно через наше отношение к ней. В этом случае автономия Земли почти исчезает: ее воспринимают через призму частного и художественного опыта, письма и биографии, творчества разных философов или открытия ученых.
Центральная тема этой лекции – спектр между деавтономизацией и автономизацией Земли. Мы путешествуем по нему, стараясь понять, как геофилософия меняет наше восприятие пространства, территории или ландшафтов. Иногда они полностью подчиняются концептам и легко объясняются через них, а иногда эмансипируются и выходят за пределы человеческого восприятия и власти людей. Мы обратимся к этим противоречиям через тексты Шмитта и Латура, попытаемся найти в их работах подсказки и идеи для размышлений. Их подходы, хотя и кажутся взаимоисключающими, дают основу для осмысления того, что значит говорить о Земле как автономном акторе.