Ежедневная практика помогает развить полное принятие и открытость ко всем ситуациям, эмоциям и людям, и тогда никакие внутренние предубеждения и ограничения не будут препятствовать непосредственному восприятию, и мы не будем замыкаться на самих себе.

Однажды Будда собрал своих учеников в местечке под названием Раджгир, или Пик грифов, и дал им революционное учение – о безграничном, пустотном измерении нашего существования, известном в буддийской традиции как шуньята, безусловная бодхичитта, или праджняпарамита.

До этого Будда уже какое-то время учил неосновательности и неопределенности всего, и многие из его учеников достигли глубокого понимания непостоянства и бессамостности, истины о том, что ничто, включая нас самих, не может быть чем-то основательным или предсказуемым. Они пришли к пониманию, что страдание – это результат цепляния и фиксации. Они слышали это от самого Будды и непосредственно переживали в своей медитации. Но Будда знал, насколько глубоко укоренена в нас потребность в надежной опоре.

Для поддержания иллюзии надежности и безопасности эго может использовать что угодно, даже веру в бессамостность и непостоянство.

И тогда Будда сделал нечто шокирующее. Дав учения праджняпарамиты, он полностью выбил почву из-под ног своих учеников, отправив их в состояние неопределенности. Он сказал собравшимся, что они должны отпустить все, во что верили, что попытки опираться на любое описание реальности – это ловушка. Его ученикам не очень понравилось то, что они услышали.

Это напоминает мне историю Кришнамурти, которого воспитывали так, чтобы он стал духовным проводником, или аватаром, для теософов. Его наставники постоянно твердили другим ученикам: когда Кришнамурти в полной мере проявит свой потенциал, его учения будут настолько революционными, что потрясут сами основы убеждений теософов. Так и случилось, но довольно неожиданным для всех образом. Когда Кришнамурти наконец стал главой Ордена звезды, он созвал собрание общества и официально распустил его. По его словам, существование организации служило для ее членов препятствием, поскольку давало им слишком прочную опору.

Ученики Будды пережили примерно то же самое во время проповеди в Раджгире. Новое учение полностью разрушило все их концепции о природе реальности. Основной посыл Будды в тот день был прост: попытки держаться за любые убеждения препятствуют мудрости. Мы должны отпустить все заключения о природе реальности, к которым успели до этого прийти. Единственный способ полностью понять учения бодхичитты и правильно практиковать их – это пребывать в безусловной открытости праджнипарамиты, терпеливо отсекая свою склонность держаться за что-нибудь.

На самом деле во время этого учения, известного как Сутра сердца, Будда не произнес ни слова. Он вошел в состояние глубокой медитации и позволил говорить Авалокитешваре, бодхисаттве сострадания. Этот храбрый воин, также известный как Гуанинь, от имени Будды выразил свой опыт праджнипарамиты. Его прозрение было основано не на разуме, но на практике: он ясно увидел, что все пустотно. Затем один из ближайших учеников Будды, монах Шарипутра, стал задавать Авалокитешваре вопросы. Это очень важный момент. Несмотря на то что учение давал великий бодхисаттва с разрешения и в присутствии Будды, ученики ничто не принимали на веру, и глубокий смысл раскрывался только через такие вопросы.

Шарипутра – пример для всех учеников. Он не был готов безоговорочно принять то, что слышал, ему хотелось самому узнать истину. Поэтому он спросил Авалокитешвару: «Как же мне применять праджняпарамиту во всех своих мыслях, словах и действиях? Что самое важное в этой практике?»

Ответ Авалокитешвары стал самым известным буддийским парадоксом: «Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота не отлична от формы, форма не отлична от пустоты». Когда я впервые прочитала это, то вообще не поняла, что это значит. Это объяснение, как и саму праджняпарамиту, невозможно объяснить, описать, вообразить. Форма – это то, что просто есть до того, как мы проецируем на нее свои убеждения. Праджняпарамита представляет совершенно новый взгляд, ничем не ограниченный ум, который допускает любую возможность.

Праджня означает чистое восприятие открытого слуха, открытого зрения, открытого ума, она присутствует в каждом существе. Тит Нат Хан переводит это слово как «постижение». Это динамичный процесс, а не какое-то застывшее и определенное знание, которое можно суммировать или измерить.

Эта праджняпарамита, эта невыразимость и есть наш человеческий опыт. Она не имеет отношения к спокойному или омраченному состоянию ума. Это скорее состояние чистого разума, который открыт, любознателен и непредвзят. Проявляется ли он как любопытство, ошеломление, потрясение или расслабление – не столь важно.

Как говорил Трунгпа Ринпоче, нужно учиться «не бояться выглядеть глупо». Мы развиваем простые, непосредственные отношения с жизнью – без философствования, нотаций и оценочных суждений. Мы учимся работать со всем, что возникает в нашем уме.

Так что когда Авалокитешвара говорит «форма есть пустота», он имеет в виду это непосредственное переживание своего опыта – прямое соприкосновение с кровью, потом, цветами, с любовью и ненавистью. Сначала мы отбрасываем все предубеждения, а потом отказываемся от убежденности в том, что у нас не должно быть предубеждений. Мы постоянно выбиваем почву у себя из-под ног. Воспринимая форму как пустоту, без каких-либо преград или завес, мы понимаем совершенство всего сущего как оно есть. Существует даже опасность пристраститься к этому опыту, ведь он дарит нам ощущение свободы от сложных эмоций и иллюзию того, что мы можем возвыситься над неразберихой собственной жизни.

Однако вторая часть парадокса, «пустота есть форма», все меняет. Пустатность все время проявляется как война и мир, рождение, старость, болезни и смерть, как горе и радость. И наша задача – постоянно соприкасаться с этим живым качеством жизни, заставляющим наше сердце биться быстрее. Вот почему мы совершенствуемся в практиках относительной бодхичитты, сосредотачиваясь на четырех безмерных и тонглене. Они помогают нам развить открытый, непредвзятый ум и полностью погрузиться в насыщенность этой жизни. Все настолько плохое или хорошее, каким кажется. Нет необходимости ничего добавлять.

Представьте себе диалог с Буддой. Он спрашивает: «Как ты воспринимаешь реальность?» Вы честно отвечаете: «Я воспринимаю ее как нечто отдельное от меня, нечто устоявшееся и основательное». Тогда он говорит: «Нет, смотри глубже».

Вы уходите и начинаете медитировать, размышляя над этим вопросом. Потом вы возвращаетесь к Будде и говорите: «Теперь я знаю ответ: нет ничего основательного, все пустотно». И он отвечает: «Нет. Смотри глубже». Вы возражаете: «Ну, это невозможно. Все или пустотно, или не пустотно. Разве не так?» И он снова отвечает: «Нет». Возможно, если бы это был кто-то другой, вы махнули бы рукой, но это Будда, поэтому вы думаете: «Возможно, я должен еще об этом поразмышлять и исследовать свое раздражение, которое испытываю, из-за того, что мой ответ не удовлетворяет Будду».

Так что вы снова медитируете и размышляете об этом вопросе, обсуждаете его с друзьями. В следующий раз, встречаясь с Буддой, вы говорите: «Думаю, я нашел ответ на твой вопрос. Все пустотно и не пустотно одновременно». И он отвечает: «Нет». Поверьте, в этот момент земля ушла бы у вас из-под ног и вы испытали бы сильное раздражение. Это очень некомфортное состояние. Однако даже несмотря на то, что вы раздражены и нервничаете, сейчас вы стали ближе к познанию истинной природы ума. И поскольку все, что вы слышите от Будды, – это «нет», вы идете домой и проводите следующий год, пытаясь найти ответ на эту головоломку. Это словно коан дзен.

В конце концов вы возвращаетесь и говорите: «Хорошо. Есть только один возможный ответ. Природа реальности такова, что она и не существует, и существует. Она не форма и не пустотность». Вы довольны собой! Это прекрасный ответ. Но Будда говорит: «Нет, это слишком ограниченное понимание». Возможно, в этот момент его «нет» станет для вас таким потрясением, что вы переживете открытый ум праджняпарамиты, ум, которому не требуются никакие опоры.

После того как Авалокитешвара сказал Шарипутре, что «форма есть пустота, пустота есть форма», он пошел даже дальше, указав на то, что нет ничего, за что можно было бы держаться – пусть даже это и учение Будды: нет трех характеристик существования, нет страдания, нет конца страдания, нет несвободы и нет освобождения. История гласит, что многие ученики были настолько ошеломлены этим учением, что у них случился сердечный приступ. Однако один тибетский учитель считает, что, скорее всего, они просто встали и ушли. Как теософы не желали слушать Кришнамурти, так и эти ученики не были готовы к таким наставлениям. Совсем как мы. Нам не нравится, когда наши фундаментальные установки подвергаются сомнению, это таит в себе слишком много угроз.

Если бы учение исходило только от Авалокитешвары, ученики могли бы как-то рационализировать свой страх. «Он просто идущий по пути воина, не столь отличный от нас. Да, он очень мудрый и сострадательный, но и он может ошибаться». Однако Будда сидел рядом, в глубокой медитации, и ему явно нравилось то, как Авалокитешвара описал практику праджняпарамиты. Так что никаких путей для отступления не было.

Вдохновленный вопросами Шарипутры, Авалокитешвара продолжил. Он учил: когда мы поймем, что нет достижения, нет окончательного ответа или конечной цели, когда наш ум полностью освободится от противоречивых эмоций и веры в независимое существование, тогда мы станем бесстрашными. Когда я впервые услышала эти наставления много лет назад, еще до того, как у меня появился интерес к духовному пути, во мне загорелась искорка интереса: определенно мне хотелось побольше узнать о том, как избавиться от страха.

Учение праджняпарамиты – это учение о бесстрашии. Мы избавимся от страха ровно настолько, насколько сможем принять неопределенность и неоднозначность. Синоним абсолютного бесстрашия – окончательное просветление – искреннее и открытое взаимодействие с миром. Пока же мы терпеливо движемся в этом направлении, все больше принимая отсутствие опоры и неоднозначность всего, мы постепенно соединяемся с умом, который не знает страха.

БУДДА СКАЗАЛ УЧЕНИКАМ ОТПУСТИТЬ ВСЕ, ВО ЧТО ОНИ ВЕРИЛИ, ИМ НЕ ОЧЕНЬ ПОНРАВИЛОСЬ ТО, ЧТО ОНИ УСЛЫШАЛИ.

Потом Авалокитешвара провозгласил суть праджняпарамиты, этого переживания, когда вы лишены опоры, суть бесстрашного открытого ума. Он выразил ее в виде мантры: ом гате гате парагате парасамгате бодхи соха. Так же как семя содержит в себе дерево, эта мантра заключает в себе все учение праджняпарамиты – бесстрашное состояние ума.

Трунгпа Ринпоче переводил эту мантру так: «ом, вышедший, вышедший, вышедший за пределы, полностью вышедший за пределы, пробужденный, пусть будет так». Это описание процесса, путешествия, в котором мы каждый раз на один шаг дальше. Мы также могли бы сказать: «ом, ом, неопределенность, еще больше неопределенности, даже за пределами неопределенности, полное пробуждение, да будет так!»

Не важно, на какой ступени пути бодхисаттвы мы находимся, только начинаем или практикуем уже много лет, мы всегда делаем следующий шаг в неопределенность, отсутствие опоры. Просветление – это не конец всего. Просветление, полная пробужденность, это начало путешествия по совершенно незнакомой нам территории.

Когда великий бодхисаттва закончил учение, Будда вышел из медитации и сказал: «Хорошо сказано, Авалокитешвара, хорошо сказано». И те из слушателей, кто еще не ушел и не умер от сердечного приступа, возрадовались. Они радовались тому, что получили учение о том, как выйти за пределы страха.