Весь «секрет» жизни, который мы ищем, заключается в следующем: с помощью ежедневной практики развить в себе достаточную силу и храбрость, чтобы обратиться к тому, от чего мы прятались всю жизнь, пребывать в собственном теле и покоиться в переживании настоящего момента – даже если это чувство унижения, провала, одиночества или несправедливости.

Что же имеется в виду, когда говорится о пребывании в праджняпарамите, или безусловной бодхичитте? Это значит быть открытым неопределенности настоящего момента и непосредственно, без всяких барьеров и защит, воспринимать свой опыт. Конечно, нет никаких гарантий, что все будет гладко, и для того чтобы двигаться в сторону неопределенности, требуется мужество. И поначалу это наверняка не покажется нам захватывающим и чудесным. Многие ли из нас готовы отказаться от привычного способа мышления и поведения, инстинктивного стремления к комфорту?

Было бы логично предположить, что по мере развития нашей практики бодхичитты все эти шаблоны начнут разрушаться и что с каждым днем, с каждым месяцем мы будем становиться все более открытыми, гибкими и бесстрашными. Но на самом деле все происходит наоборот: когда мы начинаем практиковать, наши привычные шаблоны лишь укрепляются. В буддизме ваджраяны это называется «обострение невроза». Мы ничего не можем с этим поделать, просто так происходит. Почувствовав вкус неопределенности, мы начинаем еще крепче цепляться за привычные опоры, несмотря на желание быть стойкими, открытыми и гибкими.

С этим сталкивается каждый, кто идет по пути пробуждения. Все эти улыбающиеся, просветленные люди, которых вы видите на картинках или вживую, прошли через это: встретились лицом к лицу со своими неврозами, со своими способами обрести опору. Пытаясь избавиться от самоидентификаций, защитных и поддерживающих нас механизмов, мы проявляем невероятное мужество. Так мы постепенно движемся к открытости, но важно понимать, что в этом состоянии нет опоры ни для рук, ни для ног, ни для ума. Пусть это и называется освобождением, но всю свою предыдущую жизнь мы считали это чем-то опасным и пугающим.

Позвольте мне привести несколько примеров обострения неврозов, которые на самом деле могут развиваться из-за практики. У нас появляется новая причина для самокритики, в основе которой лежит стремление к духовным идеалам. Практика усиливает наше чувство неполноценности, она становится еще одним способом убедить себя, что мы никогда ничего не достигнем. Если мы практикуем с целью стать «хорошим воином» или перестать быть «плохим человеком», тогда наше мышление будет столь же поляризованным, ограниченным понятиями «хороший» и «плохой», как и раньше. В таком случае практика будет работать против нас: мы пытаемся перескочить через то, что нам не нравится, чтобы достигнуть какого-то идеализированного «правильного» состояния. В этом нет ничего особенного, это свойственно всем людям. Но благодаря практике мы начинаем ясно видеть свои действия и с состраданием исследуем свои реакции. Что происходит с нами на психологическом уровне? Чувствуем ли мы свою несостоятельность? Продолжаем ли верить в свои старые драмы?

Возможен и обратный сценарий: мы используем практику, чтобы почувствовать свое превосходство, усилить чувство собственной исключительности. Мы отважно ступили на путь воина и меняем свою жизнь, мы гордимся тем, что делаем что-то необычное. В таком случае практика и учение служат лишь для повышения нашего самомнения, высокомерия и гордыни.

Еще один невроз, который может обостриться в результате практики, – это стремление убежать от происходящего. Нам хочется избавиться от бесполезного багажа, и мы используем учение, чтобы дистанцироваться от своей хаотичной, неустроенной жизни. Мы увлеченно практикуем открытость, широту ума и сердечность, убегая от того факта, что наш партнер – алкоголик, или что у нас самих – зависимость от марихуаны, или что мы снова состоим в насильственных отношениях. Так, с помощью духовной практики мы пытаемся уклониться от эмоционального страдания.

Все дело в том, что, практикуя бодхичитту, практику освобождения, мы привносим в процесс привычные способы, которыми обычно закрепощаем себя. Чтобы осознать свои привычные шаблоны, достаточно посмотреть на то, как мы относимся к практике, учению и учителю. Ждем ли, что все наши потребности будут удовлетворяться так же, как в невротичных отношениях? Используем ли духовность, чтобы убежать от того, что пугает нас? От нас легко может ускользнуть то, что мы по-прежнему пытаемся обрести опору, используя старые методы.

Когда мы робко выходим из кокона, то неизбежно будем испуганы и нам захочется ухватиться за что-то привычное. Без доброжелательного и терпеливого отношения к этому процессу мы никогда не сможем расслабиться в состоянии бессамостности и увидеть, сколько в нем заключено мудрости и сострадания. Нам нужно постепенно развивать уверенность в том, что умение отпускать освобождает нас. Мы постоянно практикуем майтри. Чтобы привыкнуть к состоянию открытости и научиться наслаждаться им, требуется время.

Прежде всего важно понять, что чувство ужаса или психологического дискомфорта может служить знаком того, что старые привычки уходят и мы становимся все ближе к естественному открытому состоянию. Трунгпа Ринпоче говорил, что воин на пути пробуждения будет находиться в состоянии постоянной тревоги. Мой опыт подтверждает это. Однако через какое-то время я поняла, что раз эта тревога и неуверенность никуда не уходят, их можно исследовать. Когда мы начинаем относиться к своим страхам с большим принятием и любопытством, происходят кардинальные изменения. Вместо того чтобы всю жизнь сжиматься, словно в кресле у стоматолога, мы учимся соединяться с новизной настоящего момента и расслабляться.

Практика – это сострадательное наблюдение за своим настроением, эмоциями и мыслями. Такое исследование своих реакций и стратегий лежит в основе процесса пробуждения. Мы должны изучить свой невроз, который усиливается, когда наши защитные механизмы перестают работать. В какой-то момент такого исследования мы перестаем верить в мифы, которые сами же создали, перестаем бороться с собой и не сопротивляемся собственной энергии. Так мы учимся пребывать в праджняпарамите.

Важно помнить, что это непрерывная практика. С момента, как мы ступили на путь бодхисаттвы, и до тех пор, пока не испытаем свободу необусловленного ума, мы отдаемся настоящему моменту – мгновение за мгновением. С совершенной точностью и мягкостью мы отказываемся от привычных взглядов на себя и других, привычных способов блокировать бодхичитту. Мы делаем это снова и снова на протяжении многих лет, и в процессе у нас появляется вкус к неопределенности.