
В жизни мы постоянно сталкиваемся с ситуациями, когда невозможно сказать однозначно – добро это или зло, правильно ли мы поступили или ошиблись. Говорят, что жизнь нельзя делить на черное и белое. Но стоики создали свой уникальный рецепт, который позволяет раз и навсегда понять, что такое зло, а что такое благо.
Стоики делили все вещи в мире на три категории:
БЛАГО – ЗЛО – БЕЗРАЗЛИЧНОЕ.
«Все сущее они считают или благом, или злом, или ни тем, ни другим. Блага – это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло – это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то, ни другое – это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности: смерть, болезнь, мучение, уродство, бессилие, бедность, бесславие, безродность и тому подобное», – писал Диоген Лаэртский.

Прежде всего уточним, что благо и добро – это разные вещи. Кого из нас лицемерно не попрекали добром:
«Будь добрым мальчиком, отдай ему свои игрушки». – «Это несправедливо! Почему я должен отдавать ему свои игрушки? У него же есть». – «Но ты же добрый мальчик, правда?..»
«Вы же добрый человек, не заявляйте на нас в полицию, пожалуйста». – «Но вы украли деньги!» – «Это же такая маленькая сумма, это просто ерунда! У меня десять детей, как они будут без матери? Будьте добрым человеком, пожалейте нас, пожалуйста!..»
Категория добра в современном обществе потеряла вес. В тренде все больше историй, где главный герой – злодей. Потому что всем уже понятно, что лицемерное и глупое добро зачастую причиняет гораздо больше вреда, чем зло.
Поэтому отныне мы откажемся от добра и будем говорить только о благе – справедливом, мужественном, здравомыслящем и разумном.
Вы можете жить прекраснейшей жизнью – есть и пить самые вкусные деликатесы, жить в комфорте и безопасности, но при этом вам будет ужасно плохо. Не физически – морально. Такой человек просыпается по утрам с мыслью «Вот бы не просыпаться», а от окружающих слышит: «Да ты с жиру бесишься, у тебя идеальная жизнь. Какие могут быть проблемы?» А ему невыносимо плохо. Вы можете завоевать полмира, как Александр Македонский, но быть несчастным. Потому что неудовлетворенным остается не тело, а разум.
Благо делает нас счастливыми на уровне разума. Это ощущение настоящего счастья, чувство, что «я все сделал правильно». Именно поэтому, как говорили стоики, «мы выбираем благо ради него самого». Мы хотим быть счастливыми.
Зло, наоборот, делает людей несчастными. Вспомните, как на ваших глазах случилась какая-нибудь дикая несправедливость. Даже если вы отомстили, в вашем ликовании все равно будет присутствовать горький яд, незаметно отравляющий победу.
Благо приносит радость, зло – сожаление. Вам радостно, когда к вам справедливы, и ужасно, когда наоборот. Вам радостно, когда вы собрались с силами и совершили смелый поступок, и горько, когда трусливо отказались от желаемого.
Помимо блага и зла есть еще безразличное – о нем мы поговорим отдельно.
Есть много вариантов, что такое стоическое благо, но все они так или иначе сводятся к одному: единственное благо – это добродетель.
Это стараться всегда жить согласно четырем основным добродетелям: быть разумным, справедливым, уравновешенным и мужественным.
Благо не может быть какой-то внешней вещью – новой машиной или даже любовью другого человека к вам. Все внешние события – они на то и внешние, что от нас не зависят, они подчинены судьбе. Поэтому нет смысла навешивать на них ярлыки «это хорошо», «это плохо»… Благом или злом может быть только то, что исходит от нас самих. Оценивайте только свои поступки. Поступил правильно – благо. Поддался своему пороку или страстям – зло.
Как сказал Эпиктет, «благо – это правильный личный выбор и правильное использование внешних впечатлений» [80]. Концепция «правильного личного выбора» Эпиктета – это одна из самых мощных практик стоицизма, поэтому мы посвятим ей отдельную тему. А пока вам нужно понимать, что единственное благо – это наш выбор поступать согласно добродетелям. Быть мужественным – благо. Быть разумным – благо. И наоборот: когда, к примеру, вы чего-то боитесь и из-за этого не решаетесь на верные действия – это зло.
Но откуда мы узнаем, что такое благо и что такое зло?
У большинства людей есть внутренние ориентиры: хорошо – помочь старушке перейти через дорогу, плохо – пнуть кошку. Но откуда к нам приходят эти убеждения?
Помните, мы говорили об общих впечатлениях? Вы видите двадцать разных яблок – откушенных, нарисованных, запеченных, – и у вас в голове формируется представление о том, что такое яблоко.
Точно так же мы учимся различать добро и зло: наблюдая за поступками людей (и оценкой этих поступков окружающими), слушая рассказы, читая книги, мы собираем мозаичный образ блага и зла.
Порой на ум приходит вопрос: зачем поступать хорошо? Какая у нас мотивация быть добрыми – чем нам это выгодно? Ответ очевиден каждому стоику: благо = счастье.
Хорошие дела делают нас счастливыми. Плохие – несчастными. Это происходит потому, что люди по природе предрасположены к добру.
Давайте подумаем: что удерживает нас от совершения зла?
Первый ответ, который приходит в голову, – страх наказания. Представьте, что вы стоите перед столом коллеги, где лежит какая-нибудь желанная для вас вещь. Например, дорогая ручка. Коллега вышел, камер нет, а ручку вам очень хочется.
Что остановит вас от кражи в этот момент? Страх наказания – это лишь часть. Есть что-то еще внутри нас, что говорит: «Это неправильно». Может, это влияние общества и его морали. А может, как верили стоики, это голос доброты божественного разума.
Как говорил Цицерон, если бы от преступлений нас удерживал лишь страх наказания, преступников бы не существовало – были бы только те, кто неосторожно попался.
Сенека утверждал [81], что ни животное, ни растение, а только человек может совершить настоящее благо – потому что он обладает разумом. Поэтому только он может совершить благо не для своей выгоды, не из-за угроз или повинуясь инстинктам – а потому, что верит: так правильно. Совершить благо ради самого блага.
Человек может сделать благо даже в ущерб самому себе. Солдаты, которые защищают свою деревню, мать, которая отдает последнюю еду своему ребенку, – как можно объяснить эти поступки? Стоики называли это стремлением к благу. Они считали, что в каждом человеке, даже в самом закоренелом преступнике, живет это стремление.
В каждом из нас от рождения есть «семена добродетели» [82]. Если вы не будете о них заботиться, то эти семена так и не прорастут и ваша душа станет похожа на ссохшуюся пустыню. Но если эти семена поливать, давать им пищу, насыщать их благими поступками и верными убеждениями, то очень скоро зеленые ростки проклюнутся и устремятся к солнцу. Ваша душа превратится в благоухающий зеленый сад. И теперь уже этот сад будет поддерживать и питать вашу душу.
«Смотри внутрь себя. Там источник блага. И он всегда сможет пробиться на поверхность, если только ты будешь продолжать его откапывать» (Марк Аврелий [83]).
Это стремление к благу сложно объяснить словами, его надо почувствовать. Представьте, что вы вышли гулять со своим ребенком. Вы видите, что на вас несется огромная бешеная собака. И вместо того, чтобы спрятаться за ребенка, как подсказывают инстинкты, вы встаете, заслоняя его своим телом. В вас просыпается неведанная доселе храбрость. Вы, ощетинившись, яростно встречаете бешеного зверя.
Вам может быть страшно и горько, потому что вы знаете о последствиях. Но в вашей душе горит любовь, и вы чувствуете: «Ах, вот это правильно».
Вот оно.
Или, например, вы много лет терпели самодура-начальника. И вот, когда начальник в очередной раз стал унижать, принуждать делать то, что противоречит вашей морали и самоуважению, вы вдруг бросили бумаги и вышли на улицу. Вам вслед несутся ругательства, а на улице тихо – только светит солнце и ветер шуршит листьями на деревьях. В эту самую секунду ваша душа расправляет крылья, и вы чувствуете: «Да, вот так правильно».
Называйте это как хотите: благо, добро, любовь. Просто вспомните такое чувство внутри, когда именно сейчас поступаете правильно.
Хочу поделиться одним размышлением по поводу человеческой природы. Говорят, это слова знаменитого военачальника Катона, которого Сенека считал примером стоического мудреца:
«Поразмыслите своим умом вот о чем: если вы, даже с большими трудами, сделаете что-нибудь хорошее, о трудах быстро забудете, а хорошее дело останется с вами, пока вы живы; но если сделаете что-нибудь плохое, пусть и приносящее удовольствие, то удовольствие быстро пройдет, а это плохое дело останется с вами навсегда» [84].
Стоики верили, что в каждом человеке есть эти «семена добродетели», а значит, «все мы по природе нашей таковы, что можем жить безгрешно и нравственно-прекрасно, а не таковы, что один может, а другой нет» [85].
Проще говоря: каждый может измениться.
Словно дом из конструктора, наше мышление соткано из разных убеждений. И пока мы можем заменить плохие детали на более подходящие, мы в силах измениться.
Каждый человек, независимо от прошлого, может стать добродетельным, верили стоики. Это требует работы над собой, но результат того стоит. Если человек совершенствуется, он обретает счастье. Если нет – остается несчастным.
Знаете поговорку «Горе от ума»? Порой кажется, что глупые люди счастливее, ведь они живут, ни о чем не задумываясь. Один мой друг однажды ответил мне на это: не бывает горя от ума, бывает горе от недостатка ума. Разум – это наше единственное средство стать счастливыми. И если вы еще не счастливы – значит, вы недостаточно развили свой разум.
Именно философия и есть тот точильный камень, который позволяет нам совершенствовать разум, шаг за шагом приближая человека к счастливой жизни.
Когда вы не знаете, как правильно поступить, воспользуйтесь методом из двух вопросов, который предложил Панетий:
Шаг 1. Поступок, который вы собираетесь совершить, вам выгоден или нет? Выгоден – это значит благоприятен «достатку и приятности нашей жизни, средствам нашего существования и богатствам, влиянию, могуществу – всему тому, чем люди могли бы помогать себе и своим близким». Оцените так все варианты выбора.
Шаг 2. Оцените поступок, который вы собираетесь совершить:
А. Благо – действуй.
Б. Зло – не действуй.
Если перед вами стоит выбор между благом и выгодой – приоритет у блага.
ЧТО ПОЧИТАТЬ
Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо CXVIII.
Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: II.
Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседы 22 и 28.