«Пусть не увлекает тебя ни чужое отчаяние, ни ликование», – писал Марк Аврелий [862].

Стоики всегда стремились уйти от эмоций к спокойствию. Порой их слова кажутся жестокими. Например, когда Сенека упрекает друга, что тот горюет после смерти сына: «Ты ждешь утешений? Так получай упреки!» Однако стоики вовсе не черствые. Они призывали проявлять сочувствие к чужому горю. Но! С условием, что мы не будем погружаться в него. Как говорил Сенека, мудрец «высушит чужие слезы, вместо того чтобы смешать с ними свои» [863].

Сочувствие – это одно из базовых проявлений любви. Не так важно, кто вам сочувствует – член семьи или незнакомец. Акт сочувствия исцеляет человека, залечивает душевные раны.

Но мы зачастую пренебрегаем им даже в отношении самых близких людей. Когда сын приходит к вам и рыдает: «Эти дети дразнили меня, сказали, что я урод!..» – он не хочет стоических речей типа: «Мнение других людей от тебя не зависит». Он хочет услышать от вас сочувствие: «Ну, ну, они негодяи, ты замечательный, бедняжка моя, хороший ребенок». И только после этого уместно разбирать поведение ребенка. Говорить, о чем он должен задуматься и как должен реагировать.

«Со-чувствие» – вдумайтесь в это слово. Это когда вы разделяете чувства другого человека. Когда вы чувствуете его боль и обиду и человек понимает: он в этой ситуации не один.

ЧУЖИЕ ПРОБЛЕМЫ – ЭТО НЕ ВАШИ ПРОБЛЕМЫ

Сенека писал: «Когда ты видишь кого-то, оплакивающего ссылку сына или потерю имущества, не позволяй себе верить, что эти события причинили горе человеку: этому человеку причинило горе не то, что произошло (иначе на всех людей это бы влияло одинаково), а его восприятие этих событий как горестных.

В то же время не отказывай человеку в разумном сочувствии его горю и даже, если нужно, поплачь вместе с ним; только будь осторожен и следи за тем, чтобы его чувства не захватили тебя тоже».

Стоический мудрец – всегда счастлив, а «если кто-то несчастен, помни, что он несчастен по своей вине», говорит Эпиктет [864]. Если человек печалится, значит, он переживает о том, что от него не зависит.

Поэтому первое правило стоика – проявите сочувствие, но не погружайтесь в чужую скорбь. Зачем?

Чужое горе – это чужое неправильное убеждение о благе и зле, считали стоики. Поэтому верным будет проявить к человеку сочувствие, а затем постараться его утешить. Но не надо впадать в отчаяние вместе с ним.

СТРАДАНИЯ БЛИЗКИХ

Страдания близких разрывают сердце сильнее собственных. Сложно не огорчаться, когда рыдает, например, ваша мать.

Здесь важнее всего понять: источник горя для человека – это он сам. «Печаль другого есть чужое, моя же – мое», – говорит Эпиктет [865]. Горе вашего отца от смерти его отца – это его горе. Горе вашей матери от вашего отъезда – это ее горе. Ваше – от вас зависит, а чужое – нет. Вы можете поговорить, попытаться словами, поддержкой облегчить горе, но вы не можете выкопать его из чужой головы. Поэтому самый лучший способ действия таков:

«Это чужое я буду пытаться прекращать по возможности, но во что бы то ни стало – не буду пытаться. Иначе я буду вести борьбу против бога, противиться Зевсу, выступать против него в его управлении Вселенной» [866]. Проще говоря – помогите, чем можете. Но не забывайте, что страдание этого человека – его собственный выбор.

ВЫ – ПРИЧИНА

Но что, если вы стали причиной чужой боли? Например, отец злится, что вы выбрали не тот путь, который он вам готовил, или кто-то признался вам в любви, а вы не можете ответить взаимностью?

Решение простое. Если вы сделали что-то неправильно – исправьте. Если же нет, то боль другого – это его неумение справляться со своими страстями и пороками, это его ложные убеждения. Главное, чтобы вы сами не делали зла, были справедливы и выполняли свои обязанности. Тогда мы можем быть уверены, что у нас нет повода для вины.

«„Но я в разлуке с таким-то, и он страдает“. Почему же он чужое счел своим? Почему, когда он радовался, видя тебя, не думал он о том, что ты смертен, что ты можешь уехать? Ну так вот он и несет наказание за свою глупость. А ты за что?» [867]

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 24.

Сенека, «О благодеянии».