Жизнь – это комбинация привычек, часть из которых вредна, часть полезна, но все они берут начало в одной привычке – думать. Мысль делает человека, поэтому правильное мышление – самое важное в жизни. Существенное различие между мудрецом и глупцом заключается в том, что мудрец управляет своим мышлением, а глупец управляется им. Мудрый человек определяет, как и о чем он будет думать, и не позволяет внешним вещам отвлекать его мысль от главной цели. Глупец же находится в плену у каждой тиранической мысли, которую пробуждают в нем внешние вещи, и идет по жизни беспомощным орудием порывов, прихотей и страстей.
Небрежное, неряшливое мышление, обычно называемое бездумьем, – спутник неудач, проступков и несчастья. Ничто – ни молитвы, ни религиозные церемонии, ни даже акты милосердия – не может исправить неправильное мышление. Только правильное мышление может исправить неправильную жизнь. Только правильное отношение ума к людям и вещам может принести покой и умиротворение.
Жизненный триумф ожидает лишь того, чье сердце и интеллект настроены на возвышенную добродетель. Он должен сделать свое мышление логичным, последовательным, гармоничным, соразмерным. Он должен формировать свое мышление в соответствии с твердыми принципами и тем самым строить жизнь на надежном фундаменте знаний. Он должен быть не просто добрым, он должен быть разумно добрым; он должен знать, почему он добр. Его доброта должна быть постоянным качеством, а не периодическими порывами, перемежающимися приступами обиды и жестокости. Он должен быть добродетельным не только в добродетельных обстоятельствах; его добродетель должна быть такого рода, чтобы продолжать сиять неугасимым светом, когда на него обрушиваются тяжелые невзгоды. Он не должен позволять ударам судьбы или похвалам и порицаниям окружающих сбрасывать себя с трона божественной мужественности. Добродетель должна быть его постоянным пристанищем, его убежищем от вихрей и бурь.
Добродетель – это не только сердце, но и интеллект, и без этой добродетели интеллекта добродетель сердца будет под угрозой. Разум, как и страсть, имеет свои пороки. Метафизические спекуляции – это буйство интеллекта, так же как чувственность – буйство страстей. Самые высокие полеты спекулятивных рассуждений, – как бы ни были они приятны, – не дают покоя, и напряженный ум должен вернуться к фактам и моральным принципам, чтобы найти ту истину, которую ищет. Как парящая птица возвращается за убежищем и покоем в свое гнездо в скале, так и умозрительный мыслитель должен вернуться к скале добродетели за уверенностью и покоем.
Интеллект необходимо тренировать, чтобы постичь принципы добродетели и понять все, что связано с их практикой. Его энергию следует удерживать от расточительного потакания суетным мелочам и направлять на путь праведности и мудрости. Мыслитель должен отличать в своем сознании реальность от предположений. Он должен определить объем своих реальных знаний. Он должен знать, что знает на самом деле. Он также должен знать, чего не знает. Он должен научиться различать веру и знание, ошибку и Истину.
В поисках правильной позиции ума, который воспринимает истину и творит мудрую и сияющую жизнь, он должен быть более логичным, чем логик, более безжалостным в разоблачении ошибок собственного ума, чем самый придирчивый логик в разоблачении умственных ошибок других. Потратив на такой анализ хотя бы непродолжительное время, он с удивлением обнаружит, насколько мал объем его фактических знаний; и все же будет радоваться тому, что обладает ими, потому что, как бы малы они ни были, это чистое золото. И что лучше – иметь несколько песчинок золота, спрятанных в тоннах руды, где оно бесполезно, или добывать золото и выбрасывать руду?
Как шахтер отсеивает кучи тусклой земли, чтобы найти сверкающий алмаз, так и духовный шахтер, истинный мыслитель, отсеивает из своего ума скопления мнений, убеждений, домыслов и предположений, чтобы найти яркую драгоценность Истины, которая дарует своему обладателю мудрость и просветление.
И концентрированное знание, которое в конце концов обнаруживается после этого просеивания, оказывается настолько близким к добродетели, что его нельзя отделить от нее, нельзя выделить как нечто иное.
Занимаясь поисками знаний, Сократ обнаружил добродетель. Божественные максимы великих Учителей – это максимы добродетели. Когда знание отделяется от добродетели, мудрость теряется. Что человек практикует, то он и знает. Что он не практикует, того он не знает. Человек может писать трактаты или читать проповеди о Любви, но если он жестоко обращается с семьей или злобно думает о враге, разве может он хоть что-то знать о Любви?
В сердце действительно знающего человека живет тихое и неизменное сострадание, которое посрамляет изящные слова шумного теоретика. Только тот знает, что такое мир, чье сердце свободно от ненависти, кто живет в мире со всеми. Если хитроумные определения добродетели исходят из оскверненных пороком уст, они лишь углубляют невежество. Знание имеет более глубокий источник, чем простое запоминание информации. Божественным является то знание, которое проистекает из прикосновения к добродетели. Смирение не только очищает интеллект от пустых мнений и тщетных предположений, но и укрепляет его проницательностью и непобедимой силой. Существует божественная логика, которая неотделима от любви. Ответ: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень» – это неопровержимая логика. Это также совершенная любовь.
Неправильно мыслящий человек познается по своим порокам, а правильно мыслящий – по своим добродетелям. Ум неправильно мыслящего человека одолевают неприятности и тревоги, и он не ведает спокойствия. Он воображает, что другие готовы его обидеть, оскорбить, обмануть, унизить и погубить. Не зная о том, что самой надежной защитой является добродетель, он ищет защиты у самого себя, укрывается в подозрительности, злобе, обиде и возмездии и сгорает в огне собственных пороков.
Когда на него клевещут, он клевещет в ответ, когда его обвиняют, он сам обвиняет, когда на него нападают, он с удвоенной яростью обрушивается на противника. «Со мной поступили несправедливо!» – восклицает ошибочно мыслящий человек, а затем предается обидам и страданиям. Не обладая проницательностью и не умея отличать зло от добра, он не видит, что причиной всех его бед является не зло ближнего, а его собственное зло.
Правильно мыслящего человека не волнуют мысли о себе и самозащите, и неправильные действия других людей по отношению к нему не могут стать источником беспокойства или тревоги. Он не может думать: «Этот человек причинил мне зло». Он понимает, что его не может настигнуть никакое зло, кроме собственных злых поступков. Он понимает, что его благополучие находится в его руках, и поэтому никто, кроме него самого, не может лишить его покоя. Добродетель – его защита, а возмездие ему чуждо. Он хранит непоколебимый мир, и обида не может проникнуть в его сердце. Искушение не застает его врасплох, оно тщетно атакует крепкую цитадель его разума. Пребывая в добродетели, он пребывает в силе и мире.
Правильно мыслящий человек открыл и приобрел правильное отношение ума к людям и вещам – отношение глубокого и любящего покоя. И это не покорность, это мудрость. Это не безразличие, а бдительное и проницательное понимание. Он постиг факты жизни; он видит вещи такими, какие они есть. Он не упускает из виду частностей жизни, но рассматривает их в свете космического закона; видит их в их правильных пропорциях как части вселенской схемы. Он видит, что вселенная держится на справедливости. Он наблюдает мелкие ссоры и мимолетные распри людей, но не участвует в них. Он не может быть пристрастным. Он сочувствует всем. Он не может благоволить к какой-то части людей больше, чем к другой. Он знает, что добро в конце концов победит в мире, как оно побеждало в отдельных людях, что в каком-то смысле добро уже побеждает, ибо зло побеждает само себя.
Добро не побеждено, справедливость не отброшена. Что бы ни делал человек, справедливость царит неизменно, и ее вечный трон нельзя не то что низвергнуть, но даже пошатнуть. В этом источник безмятежного покоя истинного мыслителя. Став праведным, он постигает праведный Закон. Обретя Любовь, он постигает Любовь Вечную. Победив зло, он знает, что добро превыше всего.
Истинно мыслит лишь тот, чье сердце свободно от ненависти, похоти и гордыни, кто смотрит на мир глазами, очищенными от зла, чей злейший враг не вызывает в его сердце вражды, а лишь нежную жалость, кто не болтает попусту о вещах, о которых не имеет представления, и чье сердце всегда умиротворено.
Найдя в себе эти качества, человек может узнать, что его мысли соответствуют Истине, что в его сердце больше нет горечи, что злоба ушла из него, что он любит там, где раньше осуждал.
Человек может быть ученым, но, не достигнув мудрости, не будет истинным мыслителем. Не ученостью человек одержит победу над злом, не долгими занятиями он победит грех и печаль. Только победив себя, он победит зло, только практикуя праведность, он покончит с печалью.
Жизнь торжествует не для умных, не для ученых, не для самоуверенных, а для чистых, добродетельных, мудрых. Первые добиваются своего особого успеха в жизни, но только последние достигают Великого Успеха, успеха настолько непобедимого и полного, что даже кажущееся поражение озаряется новой победой.
Добродетель нельзя поколебать, добродетель нельзя сбить с толку, добродетель нельзя низвергнуть. Тот, кто мыслит в соответствии с добродетелью, кто поступает праведно, чей разум – слуга истины, тот побеждает и в жизни, и в смерти. Ибо добродетель должна торжествовать, а Праведность и Истина – столпы мироздания.