В Королевстве Польском восточная часть Лемковины образовывала Сяноцкую землю в Русском воеводстве, а западная входила в Краковское воеводство. В 1772 году лемки оказались под властью Австрии. Исследователи отмечают, что вплоть до 1939 года история жителей Лемковины мало отличалась от истории жителей других русинских земель, хотя и у них были свои особенности.

На народную культуру русинов-лемков оказали значительное влияние западные славяне, которые жили рядом, – поляки и словаки, особенно культурное и языковое. Но в то же время лемки сберегли много архаичных элементов. Если сравнивать лемков с другими этнографическими группами Карпатского региона, то они отличались от своих соседей способом планирования и строительства сел, внешним видом домов, элементами культуры.

Еще один важный признак, который отличал лемков от других этнических групп и был важнейшим признаком самоидентификации, – особый язык. Также отличительной чертой лемков служила женская и мужская одежда. В духовной культуре лемков присутствовало большое количество архаичных и языческих элементов, которые впоследствии подстроились под христианскую догматику³⁸.

Национальное возрождение лемков началось в середине XIX века. Как и практически вся русинская, лемковская интеллигенция ощущала себя в то время частью единого русского народа «от Карпат до Камчатки» и последовательно отстаивала концепцию восточнославянского единства. В отличие от своих географических соседей – галичан, которые на рубеже XIX–XX веков в своем большинстве восприняли украинство, русины-лемки сохраняли духовное единство с Россией. Такой ориентации придерживались и печатавшиеся на местном диалекте лемковские газеты, например, выходившая с 1911 года газета «Лемко». На волне русофильских настроений многие лемковские униатские приходы перешли в православие, так как оно считалось первоначальной верой польских русинов.

Первая мировая война остановила национальное возрождение русинов, которых начали подозревать власти в симпатиях к Российской империи, а с ней тогда велась война. За симпатии лемков к православию австрийские власти в самом начале войны вывезли из Лемковщины свыше трех тысяч представителей интеллигенции и крестьян в Талергофский концентрационный лагерь, где несколько сотен лемков погибло. Многие лемки были убиты в своих деревнях как опасные сторонники общерусского единства. Эту кровавую расправу на время прекратила Русская армия, захватившая в конце 1914 года почти всю Лемковщину.

Однако в мае 1915 года, после Горлицкого прорыва австро-германских войск, русская армия была вынуждена отступить. С ней отступило вглубь России несколько десятков тысяч лемков, а многих оставшихся настигла по возвращении австрийской армии страшная участь. Все это привело к тому, что к концу Первой мировой войны Лемковщина потеряла часть своего населения. Многие стали уезжать в Северную Америку.

Ответственность за преступления по отношению к местному русинскому населению лемки возлагают на своих идеологических противников – украинофилов, которые составляли списки неблагонадежных лиц, ориентированных на Российскую империю. На основе этих списков арестовывали интеллигенцию и простых крестьян, их считали потенциальной «пятой колонной»³⁹.

Активно давал сведения о лемковских русофилах священник и известный общественный деятель Емельян Константинович. Он был убежденным оппонентом русофильской ориентации и поддерживал украинофильские взгляды.

После распада Австро-Венгерской империи в центральных и западных областях Галичины, где 5 декабря 1918 года была провозглашена Русская народная республика лемков во главе с президентом Ярославом Качмариком, взяла верх русофильская ориентация. Руководство республики установило теснейшие контакты с Карпато-русской народной радой в Пряшеве.

В связи с нежеланием лемковских общественных деятелей жить в одном государстве с поляками и при практической невозможности лемкам войти в состав России (а такие настроения были довольно популярными, что доказывает прорусскую национальную ориентацию значительной части лемков) серьезно рассматривалась идея присоединения Лемковины к Чехословакии. Однако этому плану не суждено было сбыться: польские круги, спокойно отреагировавшие на провозглашение республики, были не на шутку обеспокоены перспективой потерять Лемковину. Существование Русской народной республики лемков закончилось 6 января 1921 года, когда поляки арестовали нескольких членов ее правительства.

С одной стороны, в период между двумя мировыми войнами польскими властями проводилась политика дискриминации населения Лемковины, при этом лемки ощущали на себе рост украинского влияния соседней Восточной Галиции. И тому, и другому лемковская русофильская интеллигенция решительно сопротивлялась. С другой стороны, национальная политика польских властей в 1930-е годы была направлена на поддержание русинских организаций, в том числе среди лемков, «москвофильская» ориентация которых использовалась Варшавой для противодействия усилившемуся националистическому украинскому движению. Но польские политики стремились не допустить радикализации и окончательной победы русинов-«москвофилов»⁴⁰, поскольку тем самым Польское государство могло лишиться своих населенных лемками территорий.

В период между Первой и Второй мировой войной на территории Лемковщины в Польше было почти 180 сел, которые были населены исключительно лемками, также существовало несколько сел со смешанным польско-лемковским населением. Согласно переписи 1931 года, численность русинов-лемков, которые проживали на этой территории, составляла 130 тысяч человек. В 30-е годы XX века большинство русинов-лемков были греко-католического вероисповедания и только 15% русинов Польши принадлежали к православию⁴¹, особенно движение за переход в православие среди русинов-лемков было популярно у лемков-эмигрантов в Соединенных Штатах Америки и Канаде.

Вторая мировая война самым трагическим образом повлияла на национальное самосознание лемков. После оккупации Польши нацистской Германией в области проживания русинского населения устремились бежавшие от преследований с занятых Советским Союзом территорий украинские националисты, которых немцы считали своими союзниками. С их появлением в Польше началась массированная националистическая пропаганда среди русинского населения, но, несмотря на попустительство немцев, одними пропагандистскими методами сколько-нибудь ощутимо повлиять на этническую самоидентификацию лемков не удалось.

После нападения Германии на Советский Союз по отношению к местному русинскому населению начался террор. Многих лемков высылали на принудительные работы в Германию. Фашисты помнили, что в годы Первой мировой многие из них выступали за Российскую империю, поэтому воспринимали их как потенциальных врагов.

Победу СССР во Второй мировой войне лемки восприняли с воодушевлением, при этом нельзя не отметить, что их традиционное русофильство все чаще оборачивалось симпатиями к коммунистической идеологии и советскому строю. К сожалению, новую власть «советских русских» не интересовали и не привлекали ни любовь лемков к России, ни основанное на представлении об общерусском единстве здешнее русинское национальное самосознание. Эти «советские русские» зачастую с пренебрежением относились к русинской культуре⁴².

И советские, и польские власти вообще считали население Лемковины украинским. На основании этой установки между Польшей и Советским Союзом был заключен договор об обмене «украинским» населением приграничных территорий, согласно которому этнические поляки переселялись в Польшу, а те, кого стороны считали этническими украинцами, в том числе большинство лемков, – на Советскую Украину. Польская и советская стороны стремились минимизировать возможные конфликты между польским и восточнославянским населением края, для чего планомерно трансформировали состав своих территорий в мононациональный.

Переселение лемков из Польши на Украину начиналось сначала добровольно, но после того, как поток добровольных переселенцев иссяк, польскими властями была предпринята попытка давления на население русинской национальности. Всего на Украину, на территорию современных Тернопольской и Львовской областей, были переселены около 60% русинов-лемков. Остальные 40% были расселены по западным и восточным регионам Польши, в которых еще недавно проживали немцы. Польские власти мотивировали свои шаги необходимостью ликвидировать действовавшие в Карпатах отряды Украинской повстанческой армии, однако русинские политические и общественные деятели всегда указывали на отсутствие у русинов не только поддержки украинского национализма, но и как такового украинского национального самосознания⁴³.

После политических перемен 1956 года лемки надеялись, что польские власти признают переселение 1947 года и акцию «Висла» актом бесправия, аннулируют декрет 1949 года, лишавший их права на оставшиеся на родной земле постройки, земли и леса, что им будет выплачено возмещение и придет новое переселение, на этот раз возвращение на родные земли. Но всего этого так и не произошло. Лишь мизерная часть вернулась в свои родные места. Безусловно, возвращение приняло бы более массовые формы, если бы власти не предпринимали целый ряд мер, мешающих, а в ряде случаев делающих невозможным переселение лемков на родину.

Вернуть свою землю и дома в ряде случае стало невозможным и потому, что их заселили переселенцами из Польши и поляками из Украины. В итоге большинство из переселенных лемков предпочло остаться в западной и северной части страны, имея здесь более высокий экономический статус. А также из-за трудностей, связанных с возвратом оставленного ими на родине недвижимого имущества. В конце концов в 1956–1958 годах на Лемковщину вернулось только около 2000 лемков. В последующие годы эта цифра выросла до 5000. Польские власти продолжали рассматривать их как украинцев. Советский Союз также проводил политику непризнания лемков, которые для него были просто частью «советского украинского народа». Запрещался и сам этноним «лемки».

В середине 50-х годов было основано Украинское общественно-культурное общество, предназначенное для украинского нацменьшинства, которое проживало в Польше. Туда начали относить и лемков, считая их «субэтносом» украинского народа. С самого начала лемковские активисты решили не упускать единственную возможность развивать, хотя бы под украинской вывеской, собственную национальную жизнь. Им удалось получить некоторую автономию в украинской общине путем создания Лемковской секции и издания приложения на диалекте в газете «Наше слово».

Однако польских украинцев раздражали контакты активистов Лемковской секции с продолжавшими старые русофильские традиции эмигрантским Лемко-Союзом США и Канады и его газетой «Карпатска Русь». Резко отрицательно воспринимались и голоса за создание собственной отдельной организации⁴⁴. Непонимание лемковских нужд привело к потере лемками интереса к данному обществу. Многие рядовые члены предпочли влиться в польский народ, чем становиться украинцами.

Свою особую роль в сохранении лемковской культуры социалистического периода сыграл ансамбль песни и танца «Лемковина» – самый старый фольклорный коллектив послевоенной Польши, основанный в 1969 году Ярославом Трохановским. Хотя и этот коллектив, из-за запрета польских властей, не мог выступать с 1973 по 1980 годы. В 1983 году впервые прошел фестиваль «Лемковская Ватра». В 1984–1989 годы издавалась газета «Голос Ватры», материалы в которой публиковались по-лемковски. Все это подготовило почву для возрождения лемковской культуры, началом которого считается 1989 год.

1.4. Зарождение и развитие национальной идентификации русинов в Восточной Словакии

Русины называют Восточную Словакию Пряшевская Русь. Именно тут словаки и русины начали свои первые этнокультурные контакты, которые развиваются до сих пор. Действительно, Пряшевщина сегодня принадлежит Словакии, но исторически к этому региону относятся около трехсот деревень, более чем наполовину населяемых русинами и их потомками.

Сам термин Пряшевская Русь появился после Первой мировой войны, когда русины, проживающие на юге Карпат, оказались сначала в так называемой «Руськой Країне» в составе Венгерской Республики (1918–1919), а затем Подкарпатской Руси в составе Чехословакии (1919–1938). Словосочетание «Пряшевская Русь» стали употреблять русинские активисты, для того чтобы различать русинов, проживающих на землях под административным управлением Словакии, и теми, кто жил в теоретически самоуправляемой Подкарпатской Руси⁴⁵.

Русинская национальная идентичность на территории восточной Словакии и взаимоотношения со словацким населением – очень сложный процесс, который требует анализа взаимного существования этих двух этнических групп. Ведь национальное развитие русинов, которые проживают в Словакии, имеет ряд особенностей, что, конечно же, должно быть принято во внимание.

В начале XX века в конфессиональном составе русины Словакии были либо греко-католики (основная часть), либо православные (только 9% от общего числа вернулись в православную церковь). Одна из особенностей словацких русинов в прошлом, как и многих русинских общин, – первоначально почти полное отсутствие городского населения и, следовательно, практически полное отсутствие экономической и политической элиты, ведь даже сегодня в большинстве городов восточной Словакии русины не составляют большинства населения. Эти три фактора (географическое положение, конфессиональная однородность и неразвитая социальная структура) задержали модернизацию и интеграцию русинов, а с другой стороны, это было невидимым барьером для защиты перед лицом ассимиляционного давления словацкой окружающей этнической среды⁴⁶.

На границе проживания словаков и русинов всегда имел место процесс проникновения традиций этих двух близких славянских народов, что нашло свое отражение в материальной культуре, языке и религиозной сфере. И, конечно, в результате смешанных браков процесс ассимиляции русинов в словацкой среде только ускорялся. Столица Пряшевской Руси – город Прешев – еще в XIX столетии являлся признанным национально-культурным и духовным центром русинского народа. Местное население считало себя русинами, и относило себя к единой восточнославянской цивилизации.