Возможно, вы захотите перечитать наше обсуждение иудейского ожидания конца света в главе 8, в связи с книгой Даниила. Вкратце скажем: апокалиптизм возник во времена сирийского царя Антиоха Епифана, когда иудеи подвергались гонениям за то, что следовали своим религиозным традициям. До этого пророки Еврейской Библии утверждали, что причиной, по которой народ Господа страдает (от стихийных бедствий, от политических потрясений, военных катастроф), является то, что они не подчинились Богу и Он наказывает их. Придерживающимся апокалиптических взглядов пришлось иметь дело с такой ситуацией, когда иудеи старались делать то, что велел им Господь, и все еще страдали. На самом деле их страдания напрямую объяснялись тем, что они следовали Закону. Они развивали идею о том, что не Бог был причиной страданий, а силы зла, которым дали волю в этом мире, — силы, противостоящие Богу и Его народу.
Придерживающиеся апокалиптических взглядов развили дуалистическую картину мира. Происходило сражение между силами добра и зла, и зло побеждало. Сама история мира представлялась дуалистической: есть нынешний век, контролируемый силами зла, и есть будущее Царство Божие, в котором ни больше места злу, а властвовать станет Господь. Нынешний век наполнен демонами, катастрофами, войнами, болью, невзгодами и страданиями. Но Господь скоро вмешается в такой ход дела, чтобы ниспровергнуть силы зла и принести Царство Небесное на землю. Некоторые придерживающиеся апокалиптических взглядов считали, что Царство Небесное на землю принесет мессия, которого иногда называли Сыном Божиим (Дан., 7: 13–14).
И когда окончится нынешний век и начнется новый? Когда наконец добро восторжествует над злом? Когда Царство Божие заменит собой царство зла на земле? Это должно случиться очень скоро. Не сегодня, так завтра. Вот слова Иисуса: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк., 9: 1). Вот что Он говорит дальше: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет» (Там же, 13: 30).
Иисус проповедовал о грядущем Царстве Божием. Но это было учение не о «небесах», куда ваша душа попадает после смерти. Это настоящее царство, здесь, на земле, которое принесет Сын Человеческий. Этот грандиозный судья на земле начнет суд над всем и вся, противостоящим Богу. Но те же, кто твердо придерживался учения Иисуса и объединился с Богом, получат награду в будущем царстве. «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Там же, 8: 38).
Прежде чем более полно разобрать структуру апокалиптического послания и миссии исторического Иисуса, мне стоит представить несколько убедительных аргументов, выдвинутых учеными, в пользу того, чтобы рассматривать Его как пророка апокалипсиса.
Если вы внимательно проанализируете наши ранние источники об Иисусе (наиболее верные с исторической точки зрения), пользуясь рядом критериев, которые мы уже наметили, то вам станет ясно, что Иисуса лучше всего рассматривать как человека, придерживающегося апокалиптических взглядов, в ожидании грядущего конца этого мира, каким мы его знаем.
Критерии
Во-первых, ситуативное правдоподобие. От Иосифа Флавия и из ряда других иудейских сочинений того времени мы знаем, что иудейский апокалиптизм был широко распространенным мировоззрением среди палестинских иудеев I столетия. Фарисеи были, несомненно, апокалиптистами: они верили в будущее воскрешение мертвых, в отличие от саддукеев. Ессеи придерживались апокалиптических взглядов, как это отчетливо видно в свитках Мертвого моря. Существовали иудейские пророки апокалипсиса, согласно Иосифу Флавию, разбросанные по всей Палестине, включая Иоанна Крестителя и других, ему подобных. Сам Иоанн, согласно источнику Q, проповедовал следующее: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк., 3: 9). Другими словами, час суда уже близок, и это не будет радостным событием для тех, кто не подготовился.
Во-вторых, древность. Самые древние источники — Марк, Q, М и L — содержат многочисленные апокалиптические поучения Иисуса (о чем я вот-вот сообщу поподробнее). К тому моменту, когда мы добираемся до последнего канонического Евангелия (от Иоанна), мы встречаем совсем мало апокалиптических поучений (хотя некоторые присутствуют, например, в 5: 28–29). Впоследствии же, в текстах вроде Евангелия от Фомы, апокалиптические идеи критикуются как ошибочные. Неизбежно напрашивается вывод: чем старше источник, тем охотнее Иисус изображается как апокалиптист. Таков самый древний взгляд на Иисуса.

План Иерусалима в I в. н. э.
В-третьих, независимое свидетельство. Помимо всего прочего, эти источники изображают Иисуса в независимой друг от друга манере. Марк не знал об источнике Q, источник Q составлялся без учета источника L, источник L — без учета источника М, источник М — без учета Евангелия от Марка и т. д. Апокалиптические традиции, которые можно найти в этих ранних источниках, целиком независимы.
В-четвертых, различие. Существует некоторое количество апокалиптических поучений, произнесенных Иисусом, которые подходят под критерий различия. Например, приведенная цитата из Марка (8: 38). Как каждый человек ведет себя по отношению к Иисусу, так же Сын Человеческий отнесется к нему. Если вы вынужденно читаете это изречение без веры, не по своей воле, о том, что Иисус — Сын Человеческий, или не зная о том, что многие считали Его Сыном Человеческим, то ничто в этом изречении не укажет, что Он говорит о Себе. Как раз наоборот: кажется, что Он говорит о ком-то еще. Придумают ли христиане изречение, в котором Иисус, очевидно, под Сыном Человеческим подразумевает кого-то еще, а не Себя? Это маловероятно.
Или взять, к примеру, описание Иисусом Судного дня в главе 25 Евангелия от Матфея, когда Сын Человеческий судит «овец» и «козлов». Овцы — люди, которым даруется награда вечного блаженства, потому что они делали добрые дела для Сына Человеческого, когда Он нуждался. Они кормили Его, одевали Его, навещали Его в тюрьме и т. д. Они возражают: они никогда Его раньше не видели. Сын Человеческий отвечает, что, поскольку они делали это для нуждающегося, они делали это для Него. Между тем козлам суждено вечное наказание, потому что они отказались творить добро для нуждающихся и, точно так же, для Сына Человеческого, Которого они никогда раньше не видели. Эта история почти наверняка отражает нечто, чему учил сам Иисус. А почему? Задумайтесь на минуту: что думали бы первые христиане о том, что человеку нужно сделать, чтобы заслужить вечную награду? Творить добро? Нет, вовсе нет! Путь к этому лежал через веру в Иисуса. Как мы увидим, такова преобладающая точка зрения апостола Павла и ему подобных. Никто не может быть «спасен» с помощью добрых дел, только с помощью веры в Христа. Но в этой истории спасенные получили вечную награду не потому, что они верили в Иисуса. Наоборот, они не только не верили в Него, но и ничего не знали о Нем. Они спасены через добрые дела. Такую историю не придумали бы поздние христиане, потому что представленный в ней взгляд на спасение отличается от того, что избрали первые христиане. Итак, она почти наверняка восходит к Иисусу. И это целиком апокалиптическая история.
Последний аргумент основан на определенном критерии. С относительной уверенностью мы знаем, как Иисус начал Свое общественное служение. Оно началось при участии Иоанна Крестителя, который крестил Иисуса (этим сведениям, исходя из контекста, можно доверять, они засвидетельствованы независимо, они также подходят под критерий различия и древности). Почему Иисус связался с Иоанном Крестителем, а, скажем, не с фарисеями, или саддукеями, или представителями секты «Четвертая философия», или с кем-то еще? Очевидно, потому, что Его внимание в особенности привлекло послание Иоанна. А послание Иоанна целиком и полностью апокалиптическое: конец близок, и людям стоит подготовиться к нему, иначе они будут прокляты. Мы знаем не только о том, как Иисус начал Свое служение, мы знаем, что произошло после Его служения и после Его смерти. Христианские общины стали появляться и расти по всему Средиземноморью. И как мы должны характеризовать верования первых христианских общин? Они были сплошь апокалиптическими. Мы увидим это, когда дойдем до апостола Павла, который, как Иисус, ожидал близкого конца с приходом Судии над миром, который должен был уничтожить силы зла (в его случае он думал, что судьей будет сам Иисус). Итак, мы знаем, как началось служение Иисуса, и мы знаем, что происходило после него. Начало и конец характеризуются весьма сильными апокалиптическими настроениями. А что происходило между основными, апокалиптическими по своему духу моментами? Серединой является само общественное служение Иисуса. Начало и конец — ключ к середине: если они оба по своей природе апокалиптичны, то середина тоже должна таковой являться. С почти полной уверенностью можно назвать Иисуса апокалип-тистом.
Иисус проповедует апокалипсис
Что мы можем сказать об особенностях проповеди Иисуса? Первые слова, записанные за Иисусом, встречаются в нашем самом раннем из дошедших Евангелий, в Евангелии от Марка. Иисус начинает проповедь с апокалиптического послания: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (1: 15). Я думаю, это обобщает все поучения Иисуса. Когда Он говорит, что исполнилось время, Он имеет в виду, что этому веку было отмерено определенное количество времени. И оно почти истекло. Царство Божие уже почти здесь — рукой подать. По мнению Иисуса, такое Царство не является божественным благословением для вашей души: это настоящее царство здесь, на земле, которым будет управлять Господь через Своего Мессию. Некоторым будет разрешено разделить радости этого царства, другие будут отлучены от него, чтобы предстать перед судом. Людям стоит поверить этим благим вестям и приготовиться. Потому что это вскоре случится.
Мало что можно узнать о молодости Иисуса, но что можно сказать наверняка, так это то, что Он вырос в Назарете, родном городе Иосифа и Марии. Этому преданию есть множество подтверждений (Мк., 1: 9; Мф., 1: 23 (М); Лк., 4: 16 (L); Ин., 1: 45), что успешно подходит под критерий различия: Назарет был маленьким заштатным городишкой (даже это слишком громко сказано), без притязаний на известность, о котором даже не слышало большинство людей, живших в Палестине. Кто бы мог выдумать историю о том, что Спаситель мира явился отсюда? Вот и Нафанаил с удивлением спрашивает: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин., 1: 46).
Назарет никогда не упоминался в Еврейской Библии; Иосиф Флавий, который был полководцем иудейских войск в этом регионе (см.: отступление «Иосиф Флавий», с. 345), упоминает сорок шесть других тамошних городов, но ничего не говорит о Назарете. Он не назван также в иудейской Мишне, которая была составлена в Галилее.
Археологи провели раскопки в Назарете, чтобы помочь определить, каким он должен был быть во времена Иисуса. Судя по всему, жизнь была достаточно мрачной. Нет свидетельств каких-либо общественных зданий (синагоги, городских зданий), мощеной улицы, ввозимых товаров, любых предметов роскоши. Кажется, что выживание обитателей селения почти полностью зависело от местного сельского хозяйства. Подсчеты расходятся, но представляется, что жилая часть деревни во времена Иисуса занимала менее 10 акров (4 га). По самым лучшим оценкам, численность населения в общей сложности составляла от двух до четырех сотен человек. Жилищные условия были примитивны, хлев для скота и крестьянские домики строились над маленькими пещерами. Они делались из обтесанных булыжников, нагроможденных один над другим, обмазанных для тепла грязью, глиной и навозом, смешанными с соломой, с плохо сделанной соломенной крышей и земляным полом.
В общем, будучи юным, Иисус жил нищенской жизнью крестьянина в захолустном сельскохозяйственном районе. Не стоит удивляться тому, что ранние Евангелия сообщают, что уже взрослым Он проводил Свое время проповедуя в маленьких селениях и деревенских районах, избегая больших городов, до той поры, когда Он совершил Свое последнее и роковое путешествие в Иерусалим.
В Своих поучениях Иисус объявляет, что это царство скоро настанет; Он описывает, каким оно будет, и уговаривает народ подготовиться. Это царство принесет Судия над миром, которого Иисус называет Сыном Человеческим, — отсылка на видение в главе 7 Книги Даниила. Однако Иисус не считает, что Сын Человеческий — это весь народ Израиля (так «как бы Сына человеческого» интерпретирует Даниил — Дан., 7: 13–14); наоборот, как и другие апокалиптически настроенные иудеи того времени, Иисус думает, что Сын Человеческий существующая в действительности личность, Судия над миром, посланный Господом на облаках небесных. Исследователи долго спорили о том, считал ли Иисус себя Сыном Человеческим. На мой взгляд, ответ — нет. Когда Он говорит о грядущем Сыне Человеческом как о Судии над миром, кажется, что Он почти всегда намекает на кого-то другого, помимо себя. Такие «изречения о Сыне Человеческом» почти наверняка восходят к Иисусу, раз христиане, как мы уже поняли, не стали бы придумывать подобное. А что делать с остальными изречениями в Евангелиях, когда Иисус говорит о Сыне Человеческом и ясно, что Он говорит о Себе («Сын Человеческий должен пойти в Иерусалим и быть отвергнутым… и убитым»)? Такие изречения не подходят под критерий различия (так как поздние христиане считали Иисуса
Сыном Человеческим), и потому мы не можем знать, говорил ли Иисус когда-нибудь подобное.
Согласно учению Иисуса, когда придет Сын Человеческий, будет всеобщий суд. Словно у рыбака большой улов. Он с усилием вытягивает свою сеть и выбрасывает обратно рыбу, которую он не хочет, сохраняя лишь хорошую: «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную» (Мф., 13: 49–50). На этом суде произойдет полное изменение фортуны. Те, кто находится у власти сейчас, были возвеличены господствующими силами этого века, силами зла. Те, кто сейчас страдает, будут одесную Господа. Все будет изменено в грядущем Царстве, где «будут последние первыми, и первые последними» (Там же, 20: 16). Вот почему «кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Q; см.: Там же, 23: 12).
Людям нужно приготовиться к грядущему царству. Они готовятся, слушая и следуя учению Иисуса, единственного, кто правильно понимает Тору Господа. В частности, Иисус учит Своих последователей необходимости доверять Господу, как ребенок доверяет родителю. Возможно, сейчас дела идут не очень хорошо, но вы можете доверить Господу все исправить. В приготовлении к Царству люди должны в настоящем посвятить себя друг другу. Это и означает делать то, что в самом деле хочет Бог, как Он сам учит в Торе. Вы должны поступать с другими так, как бы вы хотели, чтобы поступали с вами. Следует возлюбить ближнего своего как самого себя. Таковы основные учения Писания, по мнению Иисуса. Тем, кто хочет унаследовать Царство, должно быть преданными Богу, и доверять Ему, и любить друг друга.
Те, кто уже начал поступать так, уже потихоньку начали понимать, каким будет это Царство. Это будет Царство мира, любви и справедливости. Итак, те, кто укрепляет мир, живут в любви и добиваются справедливости, уже сейчас в состоянии мельком увидеть, каково будет на самом деле, когда Царствие придет. Вот почему Царство похоже на маленькое горчичное зерно, посаженное в землю, которое затем вырастает в могучее растение (Мк., 4: 30–32). Это маленькое начало в жизни учеников Иисуса; но когда Сын Человеческий придет на суд, оно распространится по всей земле.
Апокалиптическая трактовка смерти Иисуса
После Своего крещения Иоанном Иисус проводит практически все время Своего общественного служения в Галилее, проповедуя Свое послание. Он собрал вокруг Себя двенадцать учеников (засвидетельствовано независимым образом); этот поступок мог быть совершен в апокалиптическом духе, чтобы показать, что будущий народ Господа будет похож на первоначальный избранный народ, на 12 колен Израилевых. Иисус шел из деревни в город, убеждая людей раскаяться в приготовлении к тому, что скоро должно произойти с приходом Сына Человеческого. Он придает силу этому посланию многими Своими деяниями. Его противники разгневаны тем, что Он проводит так много времени среди отбросов общества, грешников — таких, как ненавистные сборщики налогов, и блудниц. Но Он поступает так, чтобы доказать: будущее Царство настанет вовсе не для сильных мира сего. Они будут сурово осуждены за то, что угнетали и ненавидели. Бог встанет на сторону грешника, смиренного, угнетенного, презренного. Поступки Иисуса соответствуют Его словам. И именно Его поступки и слова в конечном итоге стали виновниками Его бед, связанных как раз с сильными мира сего, которых Он так глубоко презирал.
В последнюю неделю Своей жизни Иисус едет в Иерусалим, чтобы принять участие в ежегодном празднике Пасхи. Согласно нашим ранним источникам, это был Его первый приезд в большой город. То, что Он увидел, Ему не понравилось. Храм, со всем его необыкновенным великолепием, поразил Его тем, что он противоречил правде Господа. Среди мощи и великолепия не было Господа; Он был Богом бедных и угнетенных. Иисус, как зафиксировано во многих преданиях, вошел в Храм и перевернул столы тех, кто обменивал римскую монету на храмовую (они меняли ее потому, что чеканка, связанная с идолопоклонничеством, с изображением божественного императора не разрешалась в Храме), и выгнал тех, кто продавал жертвенных животных. Для Иисуса, несомненно, жульничеством было «наживаться» на том, что должно было быть подлинным поклонением Богу.
Более того, Иисус предсказывает, что, когда наступит конец (очень скоро), сам Храм будет уничтожен. Возможно, таково в основном было Его убеждение, скрытое под Его актами насилия по отношению к менялам и продавцам животных: вероятно, Он наглядно показывал притчу, как делали много веков назад пророки Иеремия и Иезекииль. В этом случае, перевернув столы и учинив волнение, Он мог объявлять о том, что Господь будет вскорости делать в большем масштабе. Господь не на стороне религиозных авторитетов иудеев. Наоборот, когда придет Сын Человеческий, именно их ждет суд.
Иисус из Назарета был не единственным апокалиптическим пророком, возвещавшим скорый суд Божий, которого не миновать не только врагам иудеев (римлянам), но и некоторым иудеям. Иосиф Флавий сообщает нам о еще нескольких пророках такого рода во времена Иисуса (не говоря об Иоанне Крестителе). Примечательно, что имя одного из этих пророков также было Иисус (для того времени имя необычное).
Согласно Иосифу Флавию (Иудейская война, Кн. 6), спустя примерно тридцать лет после смерти Иисуса из Назарета в Иерусалиме появился человек по имени Иисус[42], сын Анана, который пришел в Святой город во время ежегодного праздника и начал проповедовать во весь голос: «Голос с востока, голос с запада, голос с четырех ветров, голос, вопиющий над Иерусалимом и храмом… голос, вопиющий над всем народом!» Знатные граждане посчитали этого проповедника, возвещавшего роковую судьбу, нарушителем спокойствия и приказали наказать его ударами, но это его не остановило. Он продолжал громко проповедовать в общественных местах: «Горе, горе тебе, Иерусалим!» Римский прокуратор приказал арестовать его и высечь почти до смерти. Но, решив, что он был без преувеличений сумасшедшим, прокуратор отпустил его.
На протяжении еще семи лет этот Иисус продолжал проповедать, что грядет падение Иерусалима, пока город не был осажден в конце 60-х гг. и он сам не был убит камнем, пущенным из катапульты римлянами через стены.
В любом случае Иисус из Назарета был не единственным иудейским пророком, возвещавшим близкое падение города, и не единственным, кто противоречил местным иудейским лидерам, и не единственным арестованным и наказанным римским прокуратором. Он даже не был единственным Иисусом, с которым все это случилось!
Те, кто обладал властью, подметили, что делал Иисус, и решили за Ним приглядывать. Как мы видели, Пасха была самым посещаемым пилигримами праздником в Иерусалиме, и город был переполнен вдесятеро против обычного, так как иудеи со всего мира приезжали, чтобы отметить событие Исхода. Римские власти к этому семидневному празднеству (которое было связано с Праздником опресноков) относились со всей серьезностью: в это время года римский прокуратор, в данном случае — Понтий Пилат, объявлялся в Иерусалиме, располагаясь среди своих войск. Они присутствовали там, чтобы поддерживать спокойствие. И они не были идиотами. Они понимали, что это ежегодное празднество напоминает время, когда, согласно иудейским преданиям, Господь спас Свой народ от его чужеземных угнетателей. Многие иудеи отмечали этот праздник не просто из-за того, что Бог сделал раньше, а потому, что ожидали от Него того же: деяния, которое ниспровергнет врага, в этом случае — римлян. Римские власти были сосредоточены на том, чтобы предупредить бунты и восстания; особенно зорко они приглядывали за любым потенциальным возмутителем спокойствия, который мог взбудоражить толпу, за любым, кто, например, возвещал неотвратимое уничтожение врагов Бога.
Тому, что один из учеников Иисуса, один из двенадцати, решил предать Его ради денег, есть много свидетельств, кроме того, это подходит под критерий различия (не думается, что таким преданием гордились бы ранние христиане). Трудно понять, почему Иуда сделал то, что он сделал. Возможно, он считал Иисуса мессией, который уничтожит римлян, и был горько разочарован, когда тот не пробудил народ. Может быть, он считал, что Иисус зашел слишком далеко в Своей оппозиции к иудейской верхушке. Этого мы никогда не узнаем. Но Иуда решился предать Иисуса, и он рассказал властям то, что им следовало знать.
Состоялась Тайная вечеря Иисуса с Его учениками, на которой, согласно нашим ранним свидетельствам, Он намекнул им, что Он знает, что Ему осталось недолго. Нетрудно понять, что случится во время Пасхи с человеком, убеждающим народ подготовиться к грядущему вмешательству Бога, когда Он уничтожит царство зла на земле и принесет Свое собственное Царство, с центром в Иерусалиме, где править будет не чужеземный император, а иудейский мессия. Иисус собирал толпы людей, время было неспокойное, и власти были готовы подавить любую опасную акцию.
Иисус вышел в сад для молитвы, и именно туда Иуда привел власти к Нему. Иудейские лидеры были глубоко заинтересованы в том, чтобы предотвратить любые возмущения, а Иисус собирал последователей. Гораздо лучше было убрать Его с дороги, чем возбуждать массы и вынудить римлян к вторжению, с мечом в руке. Однако Иудейский синедрион не имел власти казнить возмутителя спокойствия. Рим сохранил это право за собой.
Итак, иудейские власти передали Иисуса римскому прокуратору Пилату, обвинив его в мятежности против властей. Они не сказали Пилату, что он был богохульником. Пилата это бы не заинтересовало. Они сказали ему, что Он называл себя царем Иудейским.
Это было злокозненное обвинение, потому что, как вы уже увидели, Иисус ведь никогда так Себя не называл в Евангелиях. Так почему Он был в этом обвинен и в конечном итоге на этих основаниях казнен? Я неоднократно указывал, что грядущим Царством, о котором проповедовал Иисус, будет править Мессия. Иисус с определенностью пояснил Своим двенадцати ученикам, что они сами будут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Q; см.: Мф., 19: 28). По-видимому, двенадцать будут править, подчиняясь Мессии. Но кто такой Мессия? Иисус был тем, кто избрал двенадцать. Сразу после Его слов о том, что помогло бы человеку попасть в грядущее Царство. Учил ли Иисус Своих учеников втайне, что Он будет будущим Мессией? Что Он будет царем в будущем Царстве?
Если так, то тогда все встает на свои места. Иисус был обвинен в том, что называл Себя царем Иудейским, именно потому, что на самом деле Он так Себя называл. Но не публично. Как об этом узнали власти? Они подкупили осведомленное лицо ради информации. И Иуда им ее дал. Иуда рассказал властям о тайных указаниях Иисуса, и это было все, в чем они нуждались. Иудейские власти проинформировали Пилата. Пилат судил Иисуса и спрашивал Его, является ли правдой то, что Иисус видел Себя царем. Иисус не мог полностью отрицать это, раз Он в самом деле видел Себя царем. Пилату этих сведений хватило.
У прокуратора было право распоряжаться жизнью и смертью. Если он того пожелал, он мог приказать казнить человека на месте. Так он и поступил с двумя другими возмутителями спокойствия этим утром. И он так же поступил с Иисусом. Суд, возможно, занял всего пару минут. Он приказал распять этого смутьяна, этого возмутителя спокойствия, этого пророка апокалипсиса, самопровозглашенного царя. Его солдаты высекли Иисуса, вывели Его из города и пригвоздили к кресту. Он скончался через шесть часов.