После смерти тело магометанина обмывается водою и одетое в две сорочки – короткую и длинную – полагается на доску, служащую гробом, и выносится в сопровождении родных и муллы прямо на кладбище, где и предается земле в устроенной наподобие печи могиле. Покойник кладется лицом на юг.

После погребального обряда, когда возвращаются с могилы домой, мулла с полдороги идет обратно на кладбище. По мнению магометан, новопредставленный не имеет смелости и решимости в загробной жизни просить себе отпущения грехов и нуждается в особом ходатае, каковым является мулла. Поминовение по усопшему бывает 40 дней, сопровождаемое молением и чтением Корана. Богатые из татар готовят и кормят бедных.

Золотая Орда была государством, основанным так называемыми монгольскими завоевателями, но основным населением в ней были не монголы, а тюрки. Население Золотой Орды также именовали татарами. Хотя современные татары Среднего Поволжья кроме заимствованного имени от прежних степных завоевателей не имеют к ним практически никакого отношения, но, безусловно, древние погребальные курганы имеют параллели. Археологические раскопки курганов показывают, что в действительности так называемые «татаро-монгольские» завоевание не привело к возникновению новой культуры в Поволжье, а элементы самой культуры завоевателей занимает ничтожно малое место. Более того, материальная культура татаро-монгол нам не известна, поэтому все рассуждения об обрядности похорон в древности носят лишь предположительный характер. Но сравнительный анализ погребальных обрядов монголов и древних тюркских народов был бы нам весьма полезен и продуктивен.

В этой связи приведем слова известного китаеведа Палладия Кафарова, говорившего о том, что смерть у монголов считалось тайной, а погребение происходило также тайно. «По прибытии на место погребения гроб зарывали в землю; потом прогоняли по могильной насыпи несколько тысяч лошадей или уносили землю в другое место. Когда всходила трава, все было кончено…». Древним кочевникам, по-видимому, были свойственно человеческие или иные жертвоприношения при похоронах. Насколько верно, но арабские путешественники XIII–XV вв. и Марко Поло в частности, писали, что «хоронят с ним и некоторых жен и слуг его, да того человека, которого он любил более всех», или: «в могилу хана (Хулагу) опускали несколько красивых девушек в нарядной одежде». В семейно-бытовой культуре татар похоронная обрядность и сегодня занимает особое место. В ней наиболее устойчиво сохраняются традиции, связанные с религией и древними верованиями.

Похороны татары стремятся провести по старинным обычаям – «ата-бабадан калган» (как завещано нам отцами и дедами). Люди старшего возраста, особенно женщины, готовятся к смерти заранее. Каждая хозяйка готовит для себя и мужа все необходимое для похорон и поминальных обрядов – улемттэкэ (улемнек). Сюда относятся кэфенлек – матерчатая, обычно белая ткань для погребального облачения, полотенца и другие вещи для раздачи подаяния – садака.

К концу XIX в. похоронные обряды у татар были в целом унифицированы и приведены к единообразной системе. Каюм Насыри в своих трудах писал: «Человек болеет. Насколько это возможно, его исцеляют лекарствами. Множество существует болезней и много есть для них причин. А если уж напала на кого хворь, он ищет подходящее средство для лечения, пробует все лекарства и заговоры, о которых слышал. Если они не помогают – идет к докторам; в теле одна душа, умирать не хочется. От простуды пьют отвар из липового цветка, шалфея, настой из пастилы калины, делают настойку из древесного гриба, в деревнях пьют чай с малиной. От кашля пользуют нашатырку, лижут квасцы. От малярии многие пьют полынь, заворачиваются в шкуру волка или медведя, носят за пазухой кусок змеиной кожи – верят, будто лихорадка боится их. Если человек бредит, его лечат заговором; читают семь вечерних молитв или Коран. Если лекарства и заговоры не помогают, человек умирает. От смерти никуда не укроешься. Когда приходит человеку время умирать – зовут муллу. Он читает больному отходную молитву, отпускает ему грехи и выслушивает завещание, если человек еще в силах говорить, К умирающему подходят дети и родственники. Они стоят вокруг него и, плача, приговаривают: «Умирает, умирает,…» Мулла или другой почтенный человек находятся возле больного до тех пор, пока душа его не покинет тело. При этом постоянно повторяют иман, напоминая о вере, и время от времени поят его водой. Обновление имана заключается в том, что больному говорят, напутствуя, изречения вроде: «Аллах, Аллах», или «нет Бога кроме Аллаха и Могамет – пророк его» и другие изречения ислама. Находящийся при смерти больной повторяет эти слова вслух, а если нет сил их произнести вслух, то повторяет про себя. И если уж болезнь неизлечима, человек умирает. Его оплакивают все, причитая при этом: «умер, умер…»[277].

КЕФЕН, (кафен), саван из белого полотна или ситца, которым окутывают покойника при захоронении. Поверх кефена покойника завертывают в одеяло или ковер. Шариат запрещает хоронить в одежде. Кефен для мужчин состоит из трех частей: лифофы – ткани, покрывающей покойного с головы до ног; изора – куска ткани для нижней части тела; камиса – рубахи до колен. Для женщин – из пяти (четырех) частей; добавляется еще химора – платок для покрывания головы и хирки – куска ткани для покрывания груди. Для умерших младенцев и новорожденных достаточно только лифофы. Запретом является покрытие тела умершего мужчины шелковой тканью.

Перед смертью (мухтадар) умирающего татарина кладут на спину или же на правый бок, головой на запад. К его губам прикладывают мокрую тряпицу или губку, чтобы тот в предсмертной агонии, мучаясь от жажды, не принял воды от шайтана и, тем самым, не склонился на его сторону. Мулла спрашивает умирающего, нет ли за ним какого-нибудь долга или неисполненного обещания. Затем читается краткая молитва, обыкновенно, 36 сура Корана «Ясинъ», в которой говорится о смерти и посмертном состоянии человека.

После наступления смерти (маут) покойнику закрывают глаза, подвязывают ему подбородок, вытягивают руки вдоль туловища, поправляют ноги, на грудь кладут ножницы, нож или что-нибудь железное «чтобы грудь не вздулась», тело покрывают белой простыней, а лицо – полотенцем. Этот обряд называется «остенэябу» – «покрывать» и проводится близким человеком. Все предметы, которые обладают свойством отражать (зеркала и др.), завешивают тканью. В доме в присутствии покойника все признается нечистым, так что даже после похорон в течение трех дней хозяева употребляют пищу где-либо на стороне.

Следует отметить, что в общем своде норм, обычаев, убеждений, правил и поступков мусульманина немалое место занимает шариат, предписания которого хотя и несколько различаются в зависимости от принадлежности к той или иной мусульманской школе (мазхабу), но в среде российских татар остаются, как правило, устойчивыми и толкуются практически идентично. Но, тем не менее, в Шариате детально расписана лишь часть норм поминально-похоронного комплекса, связанных с подготовкой умершего к погребению и, собственно, самим погребением. Все остальное соотносится с традициями и обычаями, сложившимися в ходе этнической истории народа.

«Похоронные обряды татар магометан отличаются значительной сложностью. Здесь предусмотрено все, что касается отношения к умершему. Многочисленные правила и предписания объясняют, как следует готовиться к смерти, омывать и одевать покойника; с мельчайшими подробностями излагают, как нести покойника на могилу, класть в могилу, как производить похороны взрослого человека мужчины, женщины и младенца. При этом нельзя не отметить одной выдающейся черты в отношении к покойнику, – это какая-то чрезмерная брезгливость или отвращение к мертвому телу, что выражается в особенности в той поспешности, с какою татары хоронят своих покойников. Впрочем, эту поспешность они объясняют иначе, заявляя, что сама душа праведника (а предполагается, конечно, что покойник проводил богоугодную жизнь), – стремясь в райские обители, желает, чтобы тело было похоронено как можно скорее. Тотчас же после смерти без всякого промедления торопливо начинают собирать покойника к погребению, и на долю немногих после смерти выпадает счастье переночевать ночь. Весьма часто покойника предают земле в день смерти, стараясь возможно скорее освободиться от него»[278].

Весть о смерти распространяется довольно быстро. Близкие и дальние родственники и просто односельчане приходят проститься с покойным, чтобы оказать посильную помощь. Похороны проводятся в день смерти или на следующий день. Покойника одного не оставляют в доме, на своеобразные «ночные бдения» обязательно приходят близкие люди умершего, соседи и пожилые женщины села. Этот обычай называется «улесаклау», «уле осте». Пришедшие читают молитвы, произносят нараспев мунаджаты, баиты.

Покойника обмывают лишь после того, как приходят с известием о том, что могила готова. Мужчин обмывают мужчины, женщин – женщины. Вода для обмывания готовится под чтение молитвы, ведро с этой водой нельзя ставить на пол. Под ведро подстилается полотенце, в ведро подливают теплую воду по мере расходования. Во время обмывания в комнате находятся люди, которые выполняют строго обозначенные действия под руководством самого опытного человека, который непосредственно обмывает умершего и руководит остальными. Еще один человек помогает переворачивать усопшего, третий следит за тем, чтобы не кончилась вода, четвертый поливает. Женщин обмывают, держа над ними чистую белую простынь. Завершив обмывание, приступают к обряду обряжения. После этого заворачивают в саван: мужчин – в три слоя, женщин – в четыре. Участники за труд получают одежду (рубашку, платье, обувь). Концы савана у головы и у ног собирают и завязывают узлами, которые в могиле распускаются.

Женщины готовят все необходимое для похорон. Особым знаком внимания считается участие в сшивании савана – «кэфен». Полотнища белого ситца (в старину – холста) сшиваются на руках. Шьют, не завязывая на нитке узелка, держа иголку «от себя». Наутро молодые мужчины села отправляются копать могилу (кабр). Копают ее по размеру покойного, и до глинистого слоя, с боковой нишей внизу – «лэхет», которую перед засыпкой землей, закладывают досками. После того как мужчины отправляются на кладбище, женщины в доме покойника слушают Коран, которого читает абыстай. Всем присутствующим женщинам родные покойника раздают садаку: головные платки (тастмал), мыло, деньги и т. д[279].

Хоронить следует до захода солнца, выносят же покойника из дома ногами вперед. Важный момент, без которого проводы мусульманина в последний путь невозможны, – это молитва (джаназа-намаз), которая совершается после выноса покойника из дома («ченаза намазы»). Джаназа-намаз отличается отсутствием поясных и земных поклонов. На кладбище покойника чаще всего несут на руках, на специальных носилках («ченаза»), которые хранятся и так же, как принадлежности для обмывания, являются предметом общего пользования. Раньше носилки для покойника делали из веток и устилали их древесной корой. «Здесь же около мечети все провожающие покойника люди после молитвы вспоминают о нем, как о добром и хорошем человеке приблизительно в таких выражениях: «Благочестивый был человек, добрый человек был» и т. п. Затем путь продолжается далее до кладбища. Во время пути провожающие покойника должны вспоминать Бога; говорить об умершем, размышлять о собственной смерти и дне воскресения; пустых и легкомысленных разговоров следует избегать»[280].

ЧАЧУ (Олошон биру), раздача денег всем присутствующим хозяйкой и близкими родственниками умершего человека при поминках. Обычно раздают монеты различного достоинства. Мулле дают бумажные деньги, более крупную сумму. В день похорон производят также чачу (садака). По представлениям татар души умерших могут посещать свой дом ежедневно в течение всего года; 51-й (поминальный) день является самым мучительным днем для умершего человека, поскольку в этот день у него происходит «отделение плоти от костей…». После завершения ритуала поминального чачу начинается собственно угощение. В последнее время этот обряд не одобряется в ряде махалля Пензенской области и считается нововведениями – бядгатом (бидагатом), и рекомендуется деньги, предназначенные для раздачи присутствующим на поминках, жертвовать в мечеть.

Сразу после выноса покойника, до того, как успеют положить его в могилу, хозяйка должна отнести какой-нибудь одинокой, бедной старушке завернутое в платок блюдо муки, немного денег и живую курицу. Также до похорон надо успеть прополоскать все белье, которое употреблялось во время обмывания. После выноса покойника в доме моют полы, начиная с порога. А на следующее утро обтирают стены, потолки, стирают занавески, одежду и все остальное, что было около покойника.

По предписанным религиозным нормам нести покойника полагается быстро, но не бежать. Поэтому татары идут в это время самым быстрым шагом. На некоторое время носилки оставляют на небольшом возвышении перед могилой или даже перед кладбищем, и присутствующие на похоронах люди выстраиваются на молитву. По мусульманским канонам человека нельзя хоронить в гробу (табут). Как правило, в самом погребении участвуют только мужчины, в могилу покойника опускают самые близкие ему люди. Раньше стоящим вокруг могилы беднякам раздавали милостыню (гур садакасы), но в некоторых татарских селах Пензенской области теперь это не применяется.

Кладбища располагаются обычно недалеко от села и обносятся оградой. Ходить по кладбищу или переходить через нее, считается предосудительным. Особого ухода у татар за могилами не существует, поскольку посланник Аллаха (с.а.с.) в начальный период распространения ислама вообще не разрешал посещать могилы и строго запретил мусульманам любые виды почитания могил. Хадисы предписывают сравнять с землёй все высокие могилы, запретил строить купола над ними, гипсовать, писать на них что-либо, совершать жертвоприношения возле них, превращать свою могилу в место собраний. В ханафитском мазхабе до сегодняшнего дня существует разногласие насчёт дозволенной высоты могилы: некоторые говорили об одном шибре (22,5 см), а другие о четырёх пальцах[281].

Знатные и богатые ставят надмогильные камни и плиты, фасадом к Кибле, и устанавливается чардак. Могильная плита (кэбер ташы) на кладбище не должна быть слишком большой и дорогой, она должна быть скромной, без излишеств. На плите указывается имя захороненного, дата рождения и дата смерти, возможны цитаты из Корана, однако не должно быть фотографии захороненного. Согласно традиции похорон, на могилах у татар растет одно дерево, или же «баш казык», на той стороне, где голова, и второе – у ног. Приходящий на кладбище не должен зажигать и ставить свечи, приносить венки, букеты или употреблять спиртное; оно не должно быть местом трапезы. Иногда на могильной плите пишут молитвы с пожеланием умершему человеку милости Аллаха, мира и благополучия. Встречаются надписи с обращением к посетителям могилы[282].

Относительно дозволенности посещения кладбищ женщинами, среди богословов существуют следующие мнения: одни утверждают, что женщинам посещать могилы – это макрух (гнусно, неприлично); другие же утверждают обратное, приведя в доказательство исторические случаи из жизни женщин раннего ислама, когда Айша посещала могилу Пророка после его смерти, и Фатима, дочь Пророка, которая тоже посещала могилы своих родственников. У казанских татар не принято, чтобы женщины приходили на зариат, не принято также у большинства населения Пензенской области, за исключением некоторых сел Каменского района и с. Усть-Узы.

ЗИЯРАТ (араб. «посещение»), хождение к святым местам, а также само обозначение этих святых мест. Иногда «святыми местами» называются могилы предков, которые посещаются по особым религиозным праздничным дням (Ид аль-Адха). Зиярат представляет собой мавзолей с деревянными шестами, к которым привязаны белые и зеленые ленты (керемет).

В силу высокого статуса родителей в исламе, особое значение придается мольбам за умерших родителей и их предков. Для зиярата могил умерших имеется соответствующее разрешение Пророка Мухаммада (с.а.с.), в котором говорится: «Раньше я запрещал вам посещение могил, но отныне ходите на кладбища и поминайте своих усопших». Но этот хадис частью верующих мусульман оспаривается и считается ложным. Практика зиярата – сравнительно поздняя в исламе. Она сложилась в связи с появлением и развитием мусульманского культа «святых». Мусульманские богословы утверждают, что основой и причиной всех проявлений идолопоклонничества и язычества у древних арабов и других народов является излишнее почитание умерших праведников и святых, которое, в конечном счёте, вылилось в поклонение им в качестве богов.

Как и культ «святых», практика зиярата с самого начала встретила сопротивление со стороны суннитских богословов и была объявлена нововведением. Но, тем не менее, у суфиев существует мнение, что зиярат к могилам некоторых особо почитаемых шейхов, «святых» или имамов может быть приравнено к обряду малого паломничества в Мекку. Молитва у мазара поможет снискать благословение. Обряд включает в себя чтение возле могилы отдельных сур Корана и молитвы к самому святому, обход вокруг могилы, украшение ее ветвями деревьев, разноцветными лоскутками, а также раздачу милостыни и жертвоприношений около могилы. Особый вид зиярата – это посещение могилы Мухаммада (с.а.с.) в Медине, практикуемое после совершения хаджа.

Каменский район

Поминальные обряды хатем (атау) включают в себя проведение многократных поминок («кичэ»): на третий день после смерти, на седьмой, сороковой, через один год. Подразделяются они на поминки, проводимые по определенному покойнику, и общие поминки. К общим относятся поминки, проводимые в дни религиозных праздников – Ураза байрам и Курбан байрам. По мусульманскому вероучению душа покойного не ждет от оставшихся в живых близких ничего, кроме дау (молитвы). Но Шариат имеет к этому поминальному обряду неоднозначное отношение, например, часть жителей с. Средней Елюзани не проводят хатем. Мужчины, выйдя из мечети после праздничного или джума-намаза, идут на зиярат и просят имам-хатыба прочитать дуа-молитву у изголовья могилы близкого ему человека. При этом сам родственник стоит рядом с имамом и также читает или повторяет слова молитвы.

В последнее время на территории Пензенской области проводят дополнительно хатем через полгода и на 15-ый день. Обязательно присутствуют на поминках те, кто обмывал покойного. Этих людей одаривают: мужчин – рубашками, женщинам дают отрезы на платье, полотенца, платки, всем раздают садака.

Поминки устраиваются как праздничное застолье с приглашением либо мужчин, либо женщин и, как правило, людей пожилых. На сороковой день со дня смерти усопшего, приглашают много гостей, часто приглашают и мужчин, и женщин. Становится традиционным особо отмечать 51 день со дня смерти; в прошлом быту этот день особо не отмечали. В этот день проводят званый поминальный обед, правда, приглашают немного гостей. Особенно торжественно, с большим количеством приглашенных гостей проводят годичные поминки, называя их «елашы», «сонгыашы» – «последнее угощение». Непременное условие: спиртное при угощении запрещено. Особых поминальных блюд у татар нет, то есть при угощении подаются те же блюда, что и во время любого другого званого обеда. На поминках имам-хатыб читает Коран, присутствующие вспоминают достоинства умершего[283].

Надмогильный камень Абдрахмана Туишева (1828–1901). с. Усть-Уза