1. Бхарадваджа спросил:

Что сделал Рама, услышав эти объяснения лучшего из мудрецов, полностью изложившего всю изначальную сущность мудрости? С чистым пониманием, задавал ли он другие вопросы или же, полный неподвижного блаженства, он застыл в полноте пробуждённости?

2. Несомненно, он — лучший из йогинов, которому поклоняется весь мир как богу богов. У него нет рождения и смерти, его природа — чистое Сознание, он воплощение всех прекрасных качеств, радующее всех, защитник и благодетель всех трёх миров.

3. Валмики продолжил:

Услышав от мудреца Васиштхи самую суть веданты, лотосоокий Рама полностью осознал истину.

4. Некоторое время он пребывал в состоянии неподвижного чистого Сознания, проявившегося мгновенно силой благословения учителя, став океаном пробуждённого осознанного блаженства.

5. Он забыл о вопросах и ответах, погрузившись в полноту нектарного блаженства, от которого волоски на его теле поднялись дыбом.

6. Из-за осознания тотальности, он пребывал в чистом Сознании, оставив любые мирские достижения как сухую травинку.

7. Достигнув блаженного состояния, он не произносил ни слова.

Бхарадваджа сказал:

О, сколь удивительно и прекрасно, что Рама достиг высочайшего состояния!

8. О мудрый, как достичь его таким, как мы, — неразумным, глупым, мало знающим и грешным, когда даже для Создателя Брахмы и других богов это состояние труднодостижимо?

9. О мудрый учитель, скажи мне, как обрести освобождение, как пересечь ужасный океан существования?!

10. Валмики сказал:

Полностью с самого начала я рассказал тебе историю Рамы. Внимательно следуя словам Васиштхи, размышляй об их смысле. Это также и моё наставление для тебя.

11. Всё это творение — невежество, в котором нет ничего реального. Разумные исследуют его природу, неразумные спорят о деталях.

12. Нет ничего помимо Сознания. Почему тебя держит сансара? С помощью практики секретных методов обрети ясность, мой друг.

13. Состояния сновидения и бодрствования находятся в создании. Но пробуждение — это ясный внутренний свет Сознания.

14. Корень этого творения — пустота, его вершина — тоже пустота, его сущность — пустота и в середине оно тоже пусто, мой друг. Разумные люди не надеются на него.

15. Хотя этот мир не существует, он видится, из-за заблуждения безначальных склонностей и желаний. Сансара подобна иллюзии небесного города и полна заблуждений.

16. Зачем, не принимая регулярно благоприятный нектар осознанности, ты заблуждаешься, прибегая к ядовитому соку лианы желаний и склонностей?

18. Сансара продолжается до тех пор, пока искатель не погрузится в огромную реку мудрости, текущую водами нектара истины, и не растворится в ней, ясно осознав свою природу.

19. Мой друг, весь этот мир не существует в начале и не существует в конце, — знай, что он не существует и в середине, он подобен сновидению.

20. Все разделения — порождения невежества, они подобны пене, которая видится на мгновение и пропадает, растворяясь в едином океане истины.

21. Узнав реку с освежающей водой и погрузившись в её воды, освободись от грязи внешних заблуждений, приносящих страдания.

22. Мир существует в едином океане невежества, главная волна которого — понятие «это я», — не существующая, но видимая из-за непонимания.

23. Рябь различных ощущений и эмоций разума разрастается в волны привязанностей и других чувств, водовороты понятий о «моём» возникают в океане сами по себе.

24. Желание и отвращение — чудовища этого океана. Кто может спасти от ужасной преисподней того, кто попадается им?

25. Погрузись в океан абсолютного нектара спокойствия и освобождения, зачем тонуть среди волн ужасного солёного океана двойственности?

26. Кто живёт, кто ушёл, и кто умер, — почему тебя обманывает иллюзия майи? Не оставляй осознанного различения!

27. Когда единственная истина есть Атман, моя природа, и весь мир — только понятие; есть ли что-то иное, что превосходит тебя, мой сын?

28. То, что весь мир является видоизменением Брахмана, — глупая идея, мудрые знают, что весь мир всегда — неизменное блаженство.

29. Невежественный человек в один момент печалится, в другой — радуется. Мудрый же всегда улыбается, его печаль — только кажущаяся.

30. Истина тонка и скрыта невежеством для глупца, который не различает собственной природы, так же как обманывается водой в пустынном мираже.

31. Если мир состоит из частиц пяти элементов (земли и т. д.), тогда разве приходит или уходит что-то, чтобы об этом печалиться?

32. Нереальное не существует, а для реального нет несуществования, мой друг. Появление и разрушение есть только для тела.

33. Но из-за многочисленных прошлых действий появляется яд невежества. Поклоняйся Богу, создателю и учителю всех миров.

34. Пока все твои прошлые прегрешения не прекратились, они остаются верёвками божественной судьбы.

35. Поклоняйся Богу с формой, пока ты не утвердишься в саттве. Когда ты осознаешь высшую истину, не имеющую формы, ты достигнешь естественного состояния.

36. Победив непослушный тамас силой саттвы, следуй пути йоги, с верой учителю и писаниям, и внутренним стремлением.

37. При мгновенном осознании тобой в самадхи внутреннюю сущность себя, ночь твоих прошлых заблуждений разума осветится, как при появлении солнца.

38. Это достигается лишь усилиями и действиями самого человека. То, что считается достигаемым только благодаря божественному благословению, обретается самими людьми.

39. Недостаточно ни высокого рождения, ни благородства, ни хорошего поведения, ни силы и храбрости, прошлые действия очень сильны, мой друг.

40. Даже Ишвара не может стереть то, что написано на лбу судьбой, потому что это неоспоримо и неотвратимо. Пусть тебя это не волнует.

41. Где умелый учитель, который смог бы описать Сознание? Где разумный ученик, который мог бы его понять? И где эта лиана заблуждения? Неописуема судьба, которая сводит их вместе.

42. О Бхарадваджа, решительно разруби заблуждение мудрым различением! Несомненно, ты теперь достигнешь это особенное знание.

43. Очень сильный и смелый царь не теряет присутствия духа даже в невыносимо трудных испытаниях, а слабый человек страдает даже от небольших проблем.

44. Понимание и устойчивость в благости растут в течение многих жизней, как можно заключить на примере жизни и действий мудрых и освобождённых.

45. Мой сын, эгоистические действия становятся врагами и лишают свободы, бесстрастные действия подобны друзьям, и с их помощью обретается освобождение.

46. Приложение верных усилий в правильных действиях преодолевают результаты прошлых, как потоки дождей тушат лесные пожары.

47. Оставив действия, устремись к Брахману, мой друг, и ты спасёшься от водоворота заблуждения сансары.

48. Пока человек увлечён внешним, возникают эти сложности и страдания, как в бушующем океане играют опасные волны, в то время как в неподвижных водах отражается абсолют.

49. Почему ты привязан к страданию, ослепляющему невежеством? Лучше полагайся на поддержку неизменной мудрости.

50. Мудрый совершенно не уважает тех, кого волны радости и печали таскают, как пучок соломы.

51. День и ночь этот мир занят игрой, раскачиваясь маятником состояний среди шести видоизменений, свойственных преходящему. Мой друг, что толку об этом печалиться?

52. Время с любопытством рождает и мгновенно убивает, и снова создаёт и разрушает многочисленные потоки миров.

53. Время, как удав, безостановочно глотает живых существ, не делая различий ни между ними, ни их заслугами и достижениями.

54. Даже боги на небесах подвластны времени, что уж говорить о смертных существах, которые живут один лишь миг!

55. Почему ты сам танцуешь, радостный и запутавшийся в этой ужасной драме? Остановившись на мгновение в неподвижности, посмотри на этот танец сансары!

56. О Бхарадваджа, различающий ничуть не печалится, глядя на этот существующий лишь мгновение мир с бесчисленными волнами страданий и беспокойств.

57. Оставь неблагое страдание, направляя разум к благому и медитируя на чистую природу себя, полную Сознания и блаженства.

58. Тот, кто поддерживает веру богам, мудрецам и гуру, тот обретает божественное благословение, как говорят писания.

59. Бхарадваджа сказал:

Твоей милостью я понял всё это до конца. Нет друга лучше бесстрастия, и нет хуже врага, чем сансара.

60. Теперь я желаю услышать всю суть знания, объяснённого Васиштхой в этой книге.

61. Валмики сказал:

О Бхарадваджа, слушай эту великую мудрость, дающую освобождение. Услышав это, ты не утонешь в океане существования.

62. Приветствия Сат-Чит-Ананде, нераздельности, которая кажется множественной и разделённой состояниями рождения, существования и разрушения.

63. Я объясню тебе, опираясь на краткое изложение писаний, как истина проявляется в создании и разрушении творения.

64. Где твоя память, которая может различить всё от начала до конца? С её помощью всё узнаётся так же ясно, как видится ягода на раскрытой ладони.

65. Только своим различением, только своим разумом достигается знание, с которым невозможно возвращение к страданиям. Это осознаётся бесстрастным, поддерживающим мудрую компанию, изучающим и понимающим истинные писания.

Такова сарга сто двадцать седьмая «Наставление Бхараджваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.