1. Рама спросил:

Как практикуются семь ступеней йоги? Каковы качества и признаки йогов на каждой из этих ступеней?

2. Васиштха ответил:

Есть два типа людей: преданные действию и отрёкшиеся от действия. Первые стремятся к раю, вторые — к освобождению. Слушай описание их признаков.

3. Считающий «к чему эта нирвана? Для меня лучше сансара» выполняет действия и его называют преданным действиям.

4. Как черепаха, плавающая в беспокойном океане времени, однажды вынырнув на поверхность, может случайно продеть шею сквозь цветочную гирлянду, так же случайным образом, через много рождений, такой человек может обратиться к познанию истины.

5. «Увы, бесполезно и бессмысленно моё пребывание в сансаре! К чему мне продолжать снова и снова эти изнуряющие действия, приносящие страдания?

6. Что это за высочайшее спокойствие, совершенно свободное от действий?» — размышляющий так называется отрекающимся от действия.

7. «Как, обретя бесстрастие, я могу пересечь океан сансары?» — когда он задумывается над этим, его разум очищается.

8. День за днём в нём растёт бесстрастие к наслаждениям и постепенно день ото дня он всё больше наслаждается благими практиками, очищающими разум.

9. Ему отвратительно низкое невежественное поведение, он не говорит оскорбительных слов и занимается благими делами.

10. Его мягкие действия не вызывают волнения разума ни у него, ни у других, он всегда избегает греха и не стремится к наслаждениям.

11. Он говорит речи, выражающие любовь, его слова мягки, дружественны, правильны, приятны, полезны и соответствуют месту и времени.

12. Такой человек находится на первой ступени йоги, называемой чистым устремлением. Он служит достойным людям разумом, делом и речью.

13. Затем у него появляется интерес к изучению священных писаний. Исследуя истину, он стремится пересечь океан сансары.

14. Его называют поднимающимся по ступеням йоги, другие же имеют только эгоистические цели. Потом он достигает следующей ступени, называемой вичарой, или исследованием.

15. Он ищет прибежища у знающих учёных-пандитов, которые учат его, объясняя смысл священных текстов, правила поведения, концентрации и медитации и прочих практик.

16. Он понимает смыслы слов из объяснений учителей и различает, что должно быть сделано, а что не должно, подобно хозяину дома, знающему свой дом.

17. Как змея сбрасывает свою старую кожу, так он внутренне оставляет гордость, тщеславие, зависть, заблуждение, гнев и невоздержанность, хотя немного прибегая к ним внешне.

18. Таким образом его разум очищается и искатель обретает понимание всех секретов жизни, изучая писания и служа учителю и хорошим людям.

19. Затем он достигает третьей ступени йоги, называемой непривязанностью, как влюблённый подбегает к украшенному цветами ложу своей возлюбленной.

20. Направив свой разум на глубинный смысл писаний, проводя время в аскетических ашрамах, слушая о высшем Атмане,

21. Отказавшись от мира сансары, взращивая бесстрастие, сидя на каменных сиденьях, он проводит оставшуюся жизнь.

22. Этот добродетельный йог проводит время, живя в лесу со спокойным и чистым разумом, наслаждаясь непривязанностью.

23. Благодаря следованию верным писаниям и по причине своих благих действий, человек обретает способность видеть истину.

24. Достигнув третьей ступени йоги, разумный ощущает непривязанность двух видов. Слушай, я объясню разницу между ними.

25. Непривязанность бывает двух видов — обычная и наилучшая. «Я не деятель и не наслаждающийся, я не связан и я не связываю», —

26. Таким образом практикуется обычная непривязанность в отношении объектов. «Всё происходит в соответствии с прошлой кармой и по воле Бога.

27. Я не властен над счастьем или несчастьем, наслаждением и болью, великими страданиями, успехами и неуспехами.

28. Встречи, болезни и волнения только для расставания. Время глотает все ощущения человека», —

29. Размышляя таким образом, он не поддерживает мысли об ощущениях, игнорируя их. Это обычная непривязанность того, чей разум привязан к дословному смыслу слов писаний.

30. Постоянно практикуя это, пребывая в компании мудрых, избегая дурных людей, изучая науку самопознания,

31. Постоянно прилагая усилия в практике йоги, реальность осознаётся так же ясно, как видится ягода на ладони.

32. Осознавший высочайшую сущность всего, абсолютную причину, превосходящую океан сансары, оставив мысли, что «я не являюсь деятелем, но только Ишвара, и мои прошлые действия не принадлежат мне»,

33. Оставивший далеко осознание объектов и остающийся неподвижным в тишине и спокойствии, — такой называется достигшим высшей непривязанности.

34. То, что не полагается ни на что ни внутри, ни снаружи, ни внизу, ни свыше, ни по сторонам, ни на небесах, ни в объектах, ни в безобъектном, ни в инертном, ни в разумном,

35. То неподвижное, сияющее и спокойное, прекрасное, безначальное и бесконечное, подобное чистому пространству, — то называется высшей непривязанностью.

36. Со сладким ароматом умиротворения, со свежими побегами добродетельных, неэгоистичных действий, с скрытыми волокнами разума, с колючками препятствий,

37. Цветок лотоса различения расцветает внутри под лучами солнца самоисследования и приносит плод непривязанности, называемый третьей ступенью йоги.

38. Первая ступень обретается случайно, как в случае вороны и кокоса, вследствие служения хорошим людям и накопления множества заслуг добродетельными действиями.

39. Как росток нектара, эту появившуюся ступень необходимо усиленно опекать и защищать, поливая водой мудрого самоисследования.

40. Как садовник постоянно заботится о появившемся побеге, так же необходимо заботиться и взращивать это состояние с помощью мудрого различения.

41. Когда первая ступень полностью проживается и утверждается внутри, она благодаря собственным усилиям переходит во вторую стадию, а затем в третью.

42. Так достигается эта прекрасная третья ступень йоги. При достижении её человек полностью освобождается от созданий воображения.

43. Рама спросил:

Как может пересечь океан сансары глупец, выросший в плохом семействе, погружённый в сансару, низкого поведения, не находящийся в компании йогинов?

44. И каков путь того, кто умирает, поднявшись на первую, вторую, третью или другую ступень йоги, о Бхагаван?

45. Васиштха ответил:

Заблуждающийся глупец остаётся в сансаре до тех пор, пока, после сотен рождений, случайно, как в случае вороны и кокоса,

46. Или же от соприкосновения с компанией садху, в нём не появится бесстрастие. Когда у человека появляется бесстрастие, он несомненно начинает подниматься по ступеням йоги.

47. Потом сансара прекращается, — таково заключение писаний. У достигнувшего ступени йоги, чья жизнь окончилась,

48. В соответствии с достигнутой ступенью пропадают прошлые дурные действия. Потом на божественных летающих колесницах, во дворцах локапалов,

49. В прекрасных садах Меру, он наслаждается в компании с небесными красавицами. Затем, когда накопленные ранее добродетели и прегрешения

50. Заканчиваются в сплетениях наслаждений, он рождается на земле как йог. Родившись в безопасном доме чистых, богатых, благородных и благополучных родителей,

51. Он в благоприятном окружении начинают практиковать йогу. Вспомнив прошлые ступени из-за прошлых склонностей к практике, он скоро поднимается на следующие ступени йоги.

52. О Рама, первые три ступени называются «бодрствованием», на них из-за привычного понятия о разделении мир видится как в бодрствовании.

53. В таких практикующих йогу проявляется совершенное благородство, и видя их, в глупых разумом тоже пробуждается стремление к истине.

54. Кто выполняет то, что должно быть сделано, и не делает того, что делать не надо, всегда действует естественно, тот считается благородным.

55. Кто действует в мире, следуя традициям и писаниям, осознанно и соответственно ситуации, тот считается благородным.

56. Это благородство у йога прорастает на первой ступени, расцветает на второй и приносит плоды на третьей ступени.

57. Йог, достигший этого благородства и накопивший множество чистых заслуг, умерев и насладившись на небесах удовольствиями в течение долгого времени, снова рождается йогом.

58. Когда, благодаря постоянной практике трёх ступеней, разрушается невежество и в разуме осознаётся абсолютная истина, напоминая сияние полной луны,

59. Йог видит в своём чистом разуме всё как безраздельное, безначальное и бесконечное единство, — это достижение четвёртой ступени.

60. Недвойственность тверда, двойственность прекратилась, и пребывающие на четвёртой ступени видят мир как будто во сне.

61. Первые три ступени называют бодрствованием, четвёртую — сновидением. Как в осеннем небе растворяются остатки облаков,

62. На пятой ступени пропадают все препятствия и остаётся только реальность. Пятая ступень называется состоянием глубокого сна.

63. Пропадают остатки разделённости и йог пребывает в недвойственности. Уходит множественность, и происходит внутреннее пробуждение к своей собственной природе.

64. С пятой ступени йог пребывает в нераздельном глубоком сне. Он остаётся всегда погружённым в себя, даже если внешне вовлечён в действия.

65. Из-за своего постоянного спокойствия он кажется спящим. Избавившийся от склонностей, он практикует пребывание на этой ступени.

66. Он постепенно достигает шестой ступени, называемой также турией. Здесь нет ни реальности, ни нереальности, ни эго, ни даже не-эго.

67. Полностью пропадают все понятия, исчезает двойственность и недвойственность, нет сомнений и узлов в сердце и йог сияет как освобождённый при жизни дживанмукта.

68. Хотя он ещё не достиг нирваны, он напоминает нарисованную лампу. Он пуст внутри и пуст вовне, как пустой сосуд в пространстве.

69. В то же время он полон внутри и полон вовне, подобно полному сосуду, погружённому в океан. Он обрёл что-то и не обрёл ничего.

70. Пребывая на шестой ступени, он со временем достигает следующей ступени. Эта седьмая ступень йоги называется освобождением без тела, видехамукта.

71. Это спокойствие, превосходящее любые состояния существования, его невозможно описать. Некоторые называют его Шивой, другие Брахманом,

72. Третьи — осознанием нераздельного единства пуруши и пракрити. Другие используют иные разнообразные придуманные названия, —

73. Хотя это невозможно описать, на это как-то указывается. О Рама, я рассказал тебе о семи ступенях йоги.

74. С практикой этих ступеней прекращаются страдания. Есть один безумный слон, совершенно неразумный и двигающийся медленно и грациозно,

75. Рвущийся в битву, с огромными бивнями, способный на бесконечные хаотичные проделки. Только если он уничтожен,

76. Человек может подняться на все ступени. Пока этот бешеный слон не побеждён силой,

77. Никакой герой не сможет достичь успеха на полях сражения йоги.

Рама спросил:

Что это за бешеный слон? Что за поля сражений?

78. Как его можно уничтожить и где он обитает?

Васиштха ответил:

О Рама! Этого слона зовут желанием, он всегда желает «пусть это будет моим».

79. Этот бешеный слон развлекается по всякому в лесу тела. Непослушные чувства — его слонята, его рёв обманчиво сладок.

80. Он прячется в чаще разума, хорошие и плохие действия — его два бивня, его бешенство — множество склонностей, разрастающееся повсюду.

81. О Рама, видимое в сансаре — его поле для сражения, где человек ощущает победы и поражения.

82. Этот слон желания убивает множества несчастных существ. Васана, желание, ум, мысль, чувство, стремление, привязанность, —

83. Под этими и другими названиями он прячется среди покровов разума. Безжалостно лучшим оружием смелости и твёрдости,

84. Этот слон желания, прячущийся во всех объектах, должен быть уничтожен любыми средствами. Пока существует чувство «мир реален», мир разрастается в сердце,

85. И до тех пор существует ужасная болезнь сансары. Только понятие «пусть будет мир» и есть сансара,

86. Когда это понятие прекращается, наступает освобождение, — таково заключение мудрости. Ясные благословляющие слова учения в чистом разуме без желаний

87. Покоятся с лёгкостью, как капля масла на зеркале. При бесстрастии к объектам не появляется росток желания.

88. Приносящее несчастья желание должно быть срублено оружием бесстрастия, сразу как только оно появляется, как избавляются от ядовитой лианы.

89. Наполненный желаниями, джива не может избавиться от слабости и ограниченности. Однако при приложении усилия в самопознании, в сердце воцаряется спокойствие и удовлетворённость,

90. Он оставляет всё безусильно, подобно спящему или сотне трупов. Обуздай рыбу желания крючком внутреннего сосредоточения.

91. Понятие «пусть это будет моим» мудрые называют воображением или волнением разума. Неощущение объектов называется оставлением понятий.

92. Знай, что воспоминания — это воображение, отсутствие воспоминаний — блаженство. В воспоминаниях воспринимается то, что ранее ощущалось или не ощущалось.

93. Оставляя память о пережитом или не пережитом, подобно бревну, оставив все желания, оставайся в глубине своего сердца, как мудрец.

94. С воздетыми вверх руками я снова и снова провозглашаю, но никто этого не слышит! Оставление понятий и желаний — это высочайшее благо! Почему люди не чувствуют это в сердце?

95. Только оставлением всех ощущений разума достигается это высшее состояние спокойствия, где даже счастье власти над творением Брахмы видится подобным бесполезному пучку соломы, о Рама.

96. Подобно идущему путешественнику, решившему достичь цели путешествия и идущему к ней без лишних размышлений, йог продолжает свои действия, оставив понятия и желания.

97. К чему говорить много слов, если это можно выразить кратко — желания и понятия — это полная несвобода, их отсутствие — освобождение.

98. Всё это — только нерождённое, неподвижное, бесконечное, вечное, неизменное Сознание. Познай это и будь спокойным и счастливым.

99. Невосприятие мира мудрым известно как йога, спокойствие и неизменность. Пребывая в этом состоянии йоги, выполняй действия, оставаясь без желаний, или же не выполняй.

100. Невосприятие мира известно как йога и настоящее уничтожение разума. Всегда пребывая в этом состоянии будь тем, что ты есть, о мудрый.

101. О Рама, только осознание благословенного вездесущего, неподвижного, ясного, нерождённого Сознания является отречением от всего. Постоянно осознавая это в себе, выполняй свои обязанности и действия.

102. Невозможно освободиться от страдания, пока остаются понятия о «я» и «моём». Когда этих понятий нет, страдания пропадают. Поняв это, поступай как считаешь нужным.

Такова сарга сто двадцать шестая «О высочайшей истине» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.