1. Валмики сказал:

Йогин должен иметь спокойный разум и укрощённые органы чувств, пребывать в умиротворении, оставить запрещённые и эгоистические действия, знать бесполезность счастья, исходящего от ощущения объектов, и обладать верой.

2. Сев удобно и остановив действия разума и органов чувств, он должен повторять мантру «Ом», пока разум не успокоится.

3. Затем ему необходимо делать пранаяму для очищения разума, затем необходимо постепенно отозвать чувства от их объектов.

4. Отследив тело, чувства, разум и интеллект к их источнику, он должен позволить им слиться с ним.

5. Сначала необходимо медитировать «я есть проявленная тотальность всего, Вират», затем погрузиться в тонкую высшую тотальность, затем — в непроявленность и далее — высочайший источник всего.

6. Плоть и другие части физического тела являются частью элемента земли, и сливаются с землёй. Кровь и другие жидкости являются элементом воды, и возвращаются в воду. Жар в теле является элементом огня и возвращается в огонь.

7. Дыхание возвращается воздуху, пространство — пространству. Вернув к истокам материальные элементы, чувства возвращаются в свои обители.

8. Органы чувств и действий возвращаются к своим соответствующим тонким элементам и божествам, — слух возвращается к направлениям, осязание — к ветру и молнии.

9. Зрение возвращается солнцу, чувство вкуса — воде, энергия праны — ветру, речь — огню, руки, или способность держать — Индре;

10. Ноги, или способность двигаться, — Вишну, способность выделять — Митре, способность к размножению — Кашьяпе, разум — Чандре;

11. Интеллект — Брахме, — все они возвращаются своим причинным божествам. Они принадлежат божествам,

12. Ибо, в соответствии с писаниями, они не появляются сами по себе. Вернув всё источникам, йогин должен размышлять «я есть Вират».

13. Во вселенной пребывает Бхагаван, или Ишвара, основа всех существ, называемый также причиной всего.

14. В виде поклонения, ягьи, и творения, он пребывает в деятельном течении мира. Элемент земли в два раза превосходит зародыш вселенной, элемент воды в два раза превосходит землю;

15. Огонь в два раза превосходит воду, воздух в два раза превосходит элемент огня, пространство превосходит воздух в два раза, — каждый предыдущий элемент составляет половину последующего.

16. Мир наполнен тонкими и плотными объектами. Растворив землю в воде, вода пусть будет растворена в огне.

17. Огонь растворяется в воздухе, и воздух должен быть растворён в пространстве. Пространство сливается в тотальное пространство, которое является причиной всего творения.

18. Йогин, оставаясь там даже на миг в тонком теле, состоящем из склонностей с тонкими элементами, кармами и невежеством,

19. А также с десятью чувствами, разумом и интеллектом (которые, как известно мудрым, составляют тонкое тело); и затем, оставаясь несколько вовне Брахма-анды, должен почувствовать там «я есть Атман».

21. То лишённое имён и форм, в чём пребывает мир, называется некоторыми пракрити, другими — Майей, третьими — атомами,

22. Другие, следуя ошибочной логике, называют это невежеством. В том пропадают все объекты, пребывая в непроявленной форме.

23. Без взаимодействий и наслаждений они пребывают в таком виде, пока не начинается новый цикл творения.

24. Творение появляется в определённом порядке от тонкого к плотному, разрушение творения происходит в обратном порядке. Поэтому, оставив три состояния (абсолютно плотного, тонкого и причинных тел), пусть искатель сосредоточится на неизменной турии,

25. Для её достижения пусть он, растворив тонкое тело, войдёт в высочайшее состояние. Тонкое тело состоит из элементов, чувств, разума, интеллекта, склонностей и желаний, карм и пран, и оно растворяется в непроявленном.

26. Бхарадваджа сказал:

Теперь я полностью освобождён от цепей тонкого тела. Оставив разделённость, я погрузился в океан блаженного Сознания.

27. Я есть нераздельное высшее Сознание, Атман, в котором нет никаких наложений, неподвижный, всенаполняющий, с силами осознанности и неосознанности.

28. Как пространство разбитого горшка сливается с общим пространством, так я, оставив разделение, есть нераздельная единая реальность, как провозглашается во многих писаниях.

29. Как огонь, брошенный в огонь, сливается с ним и названием, и природой, и более между ними нет различий;

30. Как солома или другой объект, брошенные в солёное озеро, становятся солью, так несознательный мир, отпущенный в Сознание, сам становится Сознанием.

31. Как кусок соли в океане теряет отдельное название и форму и становится океаном;

32. Как вода, добавленная к воде, молоко к молоку или масло к маслу, не разрушаясь, перестают различаться,

33. Так я всем своим существом вошёл в чистое Сознание, Брахман, неизменное блаженство, всезнающую высочайшую изначальную причину всего.

34. «Я есть вечный, вездесущий, спокойный, чистый, незатронутый, неделимый, пребывающий вне действия, сияющий высочайший Брахман.

35. Вне обладания и оставления, реальный, не имеющий органов чувств, реализующий любую мысль и намерение, чистый, — я есть этот Браман.

36. Вне грехов и добродетельных заслуг, высочайшая причина всего мира, недвойственный, непревзойдённый свет, — этот Брахман есть я — бесконечное блаженство.

37. В чём содержатся изначальные качества, и в котором нет качеств саттвы и прочих, наполняющий всё Брахман есть я», — так всегда должен размышлять выполняющий свои обязанности.

38. От такой практики разум человека успокаивается. Когда разум успокаивается, сияние Атмана видится без усилий.

39. В этом сиянии чистого Сознания пропадают все страдания в наслаждении пребывания в своей природы, и безусильно, само по себе обретается блаженство чистого Сознания.

40. Появляется внутреннее понимание, что нет ничего помимо меня, высочайшего блаженства Сознания. Я есть неделимый высочайший Брахман.

41. Валмики сказал:

Мой друг, отказавшись от действий, устремись к Брахману, если желаешь окончания заблуждения повторяющейся сансары.

42. Бхарадваджа сказал:

О Гуру, я понял твои слова абсолютной мудрости, мой интеллект стал чистым и более не надеется на сансару.

43. О мудрый, теперь я хочу узнать, каковы действия знающих. Продолжают они действовать или нет, остаются у них обязанности или нет.

44. Валмики сказал:

Стремящиеся к освобождению должны выполнять действия, которые не приносят вреда, в частности, следует избегать запрещённых и эгоистичных действий.

45. Когда оставлены качества ограниченного разума и обретаются качества безграничного Брахмана, тогда успокаиваются все восприятия и обретается вездесущее высшее состояние.

46. Ограниченное сознание дживы освобождается при созерцании «я есть Абсолют, который превосходит тело, чувства, разум и интеллект».

47. Мудрым называется тот, кто не считает, что он делает или наслаждается, в ком не остаётся никаких наложений, кто свободен от понятий радости и страдания.

48. Ограниченное сознание дживы освобождается, когда его видение свободно от разделения, когда осознаётся, что Сознание пребывает во всех существах, и все существа пребывают в Сознании.

49. Ограниченное сознание дживы освобождается, когда оставлены все три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон, и человек пребывает в блаженстве турии.

50. Это состояние дживы в высочайшем Сознании, называемое турией, лишено семени состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, его природа — блаженство чистого Сознания.

51. Это — совершенное окончательное состояние йоги, или величайшее понимание и блаженство. Разум человека, достигнув этого, более ни к чему не стремится.

52. Погрузись в океан, полный нектара и спокойствия, почему ты тонешь в солёных волнах океана двойственности?

53. Поклоняйся великому Господу, учителю всего мира и истоку всех благ. Я повторил тебе всё учение мудрого Васиштхи.

54. Мой сын, следуя пути знания и пути йоги, несомненно, ты поймёшь всё, О мудрый Бхарадваджа.

55. Абсолют достигается изучением писаний, пониманием смысла слов учителей и практикой, — таково заключение Вед.

56. Поэтому, оставив всё, с твёрдым разумом продолжай практиковать.

57. Бхарадваджа спросил:

О мудрый, Рама обрёл абсолютное единство в себе. Как мудрый Васиштха вернул его к осознанию мира?

58. Зная это, я тоже, занимаясь практикой, так же буду действовать в мире, пробуждаясь от медитации.

59. Валмики сказал:

Когда мудрый Рама полностью погрузился в созерцание собственной природы, Вишвамитра обратился к Васиштхе, лучшему из мудрецов.

60. Вишвамитра сказал:

О мудрый Васиштха, сын Создателя Брахмы, ты воистину велик. Ты настоящий учитель, за мгновение передавший силу своего учения.

61. Ибо тот учитель, кто пробуждает самоосознание ученика своим взглядом, прикосновением, словом или милостью.

62. Хотя Рама чист разумом и бесстрастен по своей природе, он достиг высочайшего спокойствия освобождения благодаря твоему учению.

63. Причиной пробуждения являются слова учителя и понимание ученика. Если у ученика остались в разуме три типа загрязнений, как его можно пробудить?

64. Истина становится очевидной, когда встречаются достойные учитель и ученик, — тогда обретаются все цели человеческой жизни.

65. Теперь, молю, пробуди Раму из его состояния, ибо ты осознаёшь его, а мы погружены в действия.

66. Помни, О могучий, о том деле, ради которого я сюда пришёл и на что с трудом получил согласие царя Дашаратхи.

67. О мудрый, не стоит терять это всё из вида с чистым разумом, и Раме, как божественной реинкарнации, предстоят великие свершения.

68. Когда я приведу его в Сиддха-ашрам, Рама уничтожит демонов, затем освободит Ахалью и женится на Сите, дочери Джанаки,

69. Уверенно сломав ради этого лук Шивы. Потом Рама положит конец разрушениям, несомым Парашурамой, сыном Джамадагри.

70. Оставив трон отцов и прадедов, без страха и привязанностей, он отправится в лес, и в своих путешествиях там, поможет мудрецам-обитателям леса Дандака.

71. Он очистит места паломничества и поможет множеству живых существ. При похищении Ситы он будет страдать, как обычный человек.

72. А уничтожением Раваны и его армии он покажет всем ужасное состояние тех, кто привязан к женщине. Потом он вернёт к жизни погибших в битве обезьян и воинов.

73. С очищением Ситы огнём она будет признана богиней всем миром. Будучи освобождённым при жизни дживанмуктой и не имея привязанностей, Рама полностью поддержит авторитет ритуалов.

74. Вернувшись к управлению страной, он покажет пример следования созерцанию высшего совместно с действиями. Тем, кто видел это, тем, кто это помнил, кто слышал и кто размышлял над его историей,

75. В каком бы состоянии они ни находились, он дарует освобождение. Таковы действия на благо всех трёх миров, и меня тоже,

76. Которые ещё должен совершить этот великий Рамачандра. Мы все должны поклониться Раме, ибо кто, как не он, способен даровать непосредственное освобождение.

77. Валмики сказал:

Услышав эти слова Вишвамитры, все присутствующие, сиддхи и лучшие из йогинов во главе с Васиштхой,

78. С уважением поклонились лотосным стопам Рамы. Но редким изысканным рассказом о Раме, супруге Ситы,

79. Ещё не насытился Бхагаван Васиштха и другие великие мудрецы, готовые слушать о Раме, океане прекрасных качеств.

80. Бхагаван Васиштха спросил мудреца Вишвамитру.

Васиштха сказал:

Скажи, О мудрец Вишвамитра, кем был лотосоокий Рама до этого рождения — богом или же человеком?

81. Вишвамитра ответил:

Верь моим словам, Рама — высшая личность, божественный аватар. Это он на благо всем взбивал молочный океан. Познать его можно только через глубокую мудрость упанишад.

82. Рама полон блаженства и спокойствия и обладает божественными признаками. Всем живым существам, поклоняющимся ему, он дарует благословение.

83. Рассерженный, он уничтожает это творение, и он же сотворяет эти нереальные миры. Он — начало всего, творец всего, защитник и лучший друг.

84. Он — океан блаженства, в который входят бесстрастные, обманувшие запутанный, бессмысленный, обманчивый мир сансары.

85. Иногда он проявляется как освобождённый и пребывающий в себе мудрец, иногда — как неизменное состояние турии, иногда — как хозяин майи, силы творения, иногда — как пребывающий в майе человек.

86. Он — Бхагаван, чьё тело — три Веды, и он превосходит три качества непроходимой иллюзии майи, он — удивительное существо, сущность всех Вед со всеми шестью ведангами.

87. Он — защитник Вишну с четырьмя руками, он — создатель всего, Брахма с четырьмя лицами, он — бог богов Махадев Шива с тремя глазами, разрушитель вселенной.

88. Он нерождён, и он рождается под влиянием майи. Он — великий и всегда пробуждён от сна майи. Он — Бхагаван, поддерживающий всё творение, у него нет формы и он предстаёт во всех формах.

89. Победа достигается силой, ясность приходит со светом, понимание — с учением, Рама появляется на Гаруде.

90. Благословлён царь Дашаратха, чей сын — такая великая личность. И даже десятиголовый демон Равана благословлён, потому что появился в мыслях Рамы.

91. Увы небесам, где его нет! Увы преисподней! Этот средний мир благословен его появлением здесь!

92. Рама — это воплощение Вишну, возлежащего в океане молока, Рама- это непрерывное Блаженство и Сознание, неизменный Атман.

93. Йогины, чьи органы чувств находятся под контролем, знают истинного Раму. Мы же способны видеть только его внешнюю форму.

94. Мы слышали, что Бхагаван Рама призван очистить свой род от прегрешений. О Васиштха, верни своей милостью его опять к осознаванию мира.

95. Валмики сказал:

Сказав это, великий мудрец Вишвамитра замолчал. Тогда сиятельный Васиштха обратился к Рамачандре.

96. Васиштха сказал:

О Рама, О великий, О чистое Сознание! Сейчас не время для отдыха, вставай и трудись на благо мира!

97. Пока в обществе остаются проблемы, не должен йогин погружаться в чистое состояние самадхи.

98. Поэтому поднимайся, некоторое время присмотри за царскими делами, исполни свои божественные обязанности, и потом будь счастлив, оставаясь в самадхи, мой сын!

99. Валмики продолжил:

Несмотря на его слова, Рама ничего не говорил и оставался в медитации. Тогда Васиштха через сушумну осторожно вошёл в его сердце.

100. Это оживило жизненную силу, дыхание и разум, ограниченное сознание начало функционировать, по каналам потекла энергия, оживляя всё. Медленно открыв глаза, Рама увидел перед собой великого Васиштху, и некоторое время глядел на всё, без желаний и различения того, что до́лжно или не до́лжно делать.

101. Поняв слова Васиштхи, своего Гуру, Бхагаван Рамачандра, оставаясь в спокойствии и сосредоточенности, ответил ему.

102. Рама сказал:

О мудрый, по твоей милости нет ничего, что я должен или не должен делать. Но твои указания всегда следует выполнять.

103. О мудрый, среди Вед и всех писаний слова Гуру провозглашаются высшим законом, чьё нарушение невозможно.

104. Сказав это, великий Рама склонил свою голову к стопам великого мудреца Васиштхи, и горячо обратился ко всем присутствующим:

105. Рама сказал:

Слушайте все! Счастья вам и процветания. Несомненно, нет ничего выше самоосознания и учителя, знающего истину!

106. Сиддхи и небожители сказали:

О Рама! По твоей милости и благодаря всему вашему диалогу всё стало ясно в разуме и понимание утвердилось.

107. Будь счастлив, О великий царь Рамачандра, поклоны тебе! А теперь, с позволения мудрого Васиштхи, мы вернёмся туда, откуда пришли.

108. Валмики сказал:

Сказав это, все присутствующие дружно восславили Раму, осыпая его голову дождями цветов.

109. О Бхарадваджа, я рассказал тебе всю историю Рамачандры. Следуя этим путём, будь счастлив!

110. Я рассказал историю достижения Рамой освобождения, подобную прекрасной гирлянде драгоценных камней слов мудрого Васиштхи, которой должны поклоняться все поэты и йогины. С благословения высочайшего гуру, она приводит к освобождению.

111. Тот, кто постоянно слушает историю Рамы и Васиштхи, в каком бы состоянии он ни был, слушанием достигает освобождения и обретает единство с Брахманом.

Такова сарга сто двадцать восьмая «Видение Брахмана: Пробуждение Рамы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Так заканчивается часть первая книги шестой «Об освобождении».