I.44–46. Различие между тем, что «связано с исследованием», и тем, что «не связано с исследованием», кроме того, имеет отношение еще и к относительной тонкости объекта.

Объект, что является тонким по отношению к абсолюту – это тот, в котором нет признаков.

И это по-прежнему называется «глубокой медитацией, когда у нас еще есть семена».

Etayaiva savichara nirvichara cha sukshma vishaya vyakhyata.

Sukshma vishayatvam cha-alinga paryavasanam.

Ta eva sabijah samadhih.

Итак, теперь вам известно, что абсолютная реальность, и пустота, и ясный свет, и то самое чувство простого отсутствия, например, когда обнаруживаешь, что на киноэкране нет настоящего злодея, – все это одно и то же. На следующий день после того, как увидите это напрямую, вы вступите на четвертый путь – Путь привыкания.

Он называется так потому, что мы действительно привыкаем к тому, что увидели, используя этот неописуемый опыт, чтобы полностью и окончательно устранить негативные семена из нашего ума. Навсегда.

На этом этапе у нас все еще есть эти семена даже во время медитации, но мы уже больше не попадаемся в такие медитативные ловушки, как простое перемещение между тонкими приятными переживаниями, то есть переключение ментальной коробки передач все ниже и ниже, чтобы уже даже не исследовать ноты музыки, но без какого-либо содержания медитации, которая могла бы избавить нас от Великого Заблуждения.

Содержание нашей медитации – это объект, на котором мы сосредотачиваем наш мощный инструмент. Он должен быть самым значимым и тонким объектом из всех, а именно тем фактом, что тот человек на экране попросту не человек. И тогда все «признаки», присущие человеку, такие как настоящие руки-ноги и все остальное, – исчезают, стоит только прикоснуться к экрану.