этого человека все равно не принимается, по указанным выше причинам. Хотя этот
хадис передан только через одного передатчика – Фудайля ибн Марзука, и
некоторые мухаддисы критиковали его, однако Ибн Ма’ин, Суфйан ас-Саури, Суфйан ибн ’Уйайна назвали его заслуживающим доверия. Ахмад сказал, что знает
о нем лишь хорошее. Аль-’Аджли сказал, что его хадисы можно использовать. Ибн
’Адий сказал: «Я надеюсь, что ничего плохого в нем нет». Ат-Тирмизи и другие
мухаддисы назвали этот хадис хорошим. Что касается поднятия рук при мольбе, то
совершение этого действия желательно при добровольных мольбах (которые
являются самостоятельным поклонением, а не частью какого-либо поклонения, например, молитвы), а также при тех мольбах, в которых Пророк (с.а.с.) поднимал
руки, например, при мольбе на ’Арафате, во время испрашивания дождя (см.
комментарий к хадису №450 данной книги), при мольбе за мертвых на кладбище
(см. хадис №500 данной книги), при мольбе кунут (согласно мнению имама Абу
Йусуфа и других). Относительно же слов того человека при его мольбе: «О, Господи! О, Господи!» («Йа, Рабби! Йа, Рабби!»), – ученые говорят, что
большинство упомянутых мольб в Коране начинаются именно этим выражением.
335
Глава 34. О том, что не следует пренебрегать подачей даже малой
милостыни
544. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что
Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «О, женщины-мусульманки! Пусть не
пренебрегает соседка возможностью подарить соседке хотя бы овечью
ножку!»1 (1030/90) .
Глава 35. О словах Аллаха «Те, которые порицают добровольно
(дающих милостыню)»2
545. Передается от Абу Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что он
сказал: «Нам было велено подавать милостыню, и мы носили грузы (за
плату)3. Тогда Абу ’Акыль подал милостыню в половину са’. (Потом) пришел один человек с чем-то, чуть большим. Тогда лицемеры сказали:
«Поистине, Аллах не нуждается в этой милостыне (первого человека). А
второй (человек) совершил данную (милостыню) лишь напоказ». Тогда был
ниспослан аят: «Те, которые порицают добровольно дающих
милостыню и тех, кто с трудом находят средства …» »4 (1018/72).
1 Слово «фирсин» обозначает часть ноги, близкую к копыту, где меньше всего мяса, и больше всего костей. См. «Фатх аль-Бари». Здесь виден запрет дающему на
пренебрежение малой милостыней или небольшим подарком. Это соответствует
словам Всевышнего Аллаха «Кто совершит благодеяние весом в пылинку…». И
словам Пророка (с.а.с.) «Оберегайтесь от огня Ада, даже хотя бы половинкой
финика!» Кадий ’Ийад сказал, что это – очевидное понимание данного хадиса и
таким его представлял имам Малик. Однако, возможно, как сказал Кадий ’Ийад, что
тут имеется и запрет принимающему милостыню или подарок пренебрегать
небольшой вещью. У ат-Тирмизи (№2130) имеется похожий хадис, хотя и слабый
(на что указал и сам ат-Тирмизи, и другие мухаддисы), но вторая половина его
достоверная, как об этом сказали другие: «Даже хотя бы половиной овечьей
ножки».
2 Сура «ат-Тауба», 79-ой аят.
3 Т.е. носили грузы на рынке за плату и делали подаяние из этого заработка, т.е.
подавали милостыню. В одной из версий аль-Бухари сказано, что они получали
зарплату в виде мудда (мера объема, соответствующая около 2/3 кг) зерна.
4 Т.е. лицемеры порицают тех, кто добровольно жертвует многим, а также тех, кто
едва находит что-либо, что можно было бы подать в качестве милостыни. См.
«Фатх аль-Бари».
336
Глава 36. Тот, кто совмещал подаяние милостыни с (другими) благодеяниями
546. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он
сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто из вас сегодня утром начал
пост?» (Тогда) Абу Бакр ответил: «Я». (Пророк (с.а.с.)) сказал: «А кто из
вас сегодня участвовал в похоронах?» Абу Бакр (опять) ответил: «Я».
(Посланник Аллаха (с.а.с.)) спросил: «А кто из вас сегодня накормил
бедняка?» Абу Бакр ответил: «Я». (Пророк (с.а.с.) опять) спросил: «А кто
из вас сегодня проведал больного?» Абу Бакр (снова) ответил: «Я». Тогда
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В ком соберутся (эти деяния), тот
непременно войдет в Рай»1» (1028/87).
547. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тот, кто расходовал на пути Аллаха
пару, то в Раю ему скажут: «О, раб Аллаха! Это – добро!»2 Кто был из
числа молящихся, тот будет призван из ворот молитвы. Кто же был из
числа совершавших джихад, будет призван из ворот джихада. Кто был
из числа подававших милостыню, будет призван из ворот милостыни.
Кто был из числа постившихся, будет призван из ворот Раййан3». Абу
Бакр ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах, спросил: «О, посланник Аллаха!
1 Кадий ’Ийад сказал, что в этом случае тот войдет в Рай без расчета и без наказания
за плохие деяния. Ибо само по себе наличие веры обуславливает попадание в Рай по
милости Всевышнего Аллаха.
2 Ученые высказали различные мнения о значении этой «пары» («зауджайн»).
Некоторые сказали, что это – два верблюда, или две лошади, или два раба. По
мнению других, это – дирхем и динар. Третьи считали, что это – дирхем и одежда.
Четвертые сказали, что любая вещь, которая упоминается вместе со своим
спутником, называется парой. По предположению некоторых, парой может быть
два или (даже) один, т.к. слово «пара» было использовано в Коране и для указания
класса, группы: «Вы разделитесь на три группы» (сура «аль-Ваки’а», 7-ой аят).
Некоторые сказали, что это может быть любое благодеяние в виде двух молитв, поста в течение двух дней, милостыни, следующей за другой милостыней. «На
пути Аллаха» означает «все благодеяния». Выше были приведены слова Кадийа
’Ийада. Слова «Это – добро» означают «Для тебя здесь – добро, награда и
радость». Или же «Мы думаем, что эти ворота лучше для тебя из-за большой
награды и благоденствия в них, так войди же через них!»
3 Что касается упоминания отдельных ворот для молящихся, дающих милостыню и
т.д., то ученые сказали, что это зависит от того, какое поклонение было у раба
преобладающим. Ученые также сказали, что ворота «Раййан» для постившихся
были названы так из-за их жажды во время поста, ибо это слово произошло из слова
«рийун» – орошение. Т.е. их жажда будет утолена.
337
Разве тот, кто будет призван из этих ворот, обязан проходить, именно
через эти ворота1. А будет ли призван кто-либо из всех этих ворот?»
Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Да, и я надеюсь, что ты будешь из их
числа»2 (1027/85).
Глава 37. Каждое благодеяние является милостыней
548. Передается от Хузайфы, да будет доволен им Аллах, что Пророк
(с.а.с.) сказал: «Каждое благодеяние – милостыня»3 (1005/52).
Глава 38. Тасбих, тахлиль и благодеяние являются милостыней
549. Передается от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах: «Люди из
числа сподвижников Пророка (с.а.с.) сказали Пророку (с.а.с.): «О, посланник
Аллаха! Богатые люди забрали награды. Они молятся так же, как и мы. И
постятся так же, как и мы. При этом они еще дают милостыню лишним
имуществом». (Тогда Пророк (с.а.с.)) сказал: «Разве Аллах не дал вам то,
чем вы можете подавать милостыню? Поистине, каждый тасбих –
милостыня, и каждый такбир – милостыня, и каждый тахмид –
милостыня, и каждый тахлиль – милостыня4. Повеление к
(совершению) добра – милостыня. Предостережение от порицаемого –
милостыня5. И (даже) в половой близости кого-либо из вас (со своей
1 Ибо, как сказал ’Абд ар-Рахман аль-Мубаракфури в «Тухфа аль-ахвази», цель, т.е.
вхождение в Рай, достигнута.
2 Т.е. образуется группа, которая будет призвана из всех ворот для возвеличивания и
уважения их из-за многочисленных молитв, постов и других благодеяний. Этот
хадис указывает на достоинство Абу Бакра, да будет доволен им Аллах.
3 Ан-Навави сказал в своем комментарии, что каждое благодеяние относится к
милостыне. Поэтому не следует пренебрегать им и скупиться на него.
4 В данном хадисе слово «милостыня» понимается как праведный поступок или
благое дело, за которые полагается награда. «Тасбих» – произнесение формулы
«субханаллах» («Пречист Аллах»), «такбир» – «Аллаху акбар» («Аллах Превелик»),
«тахмид» – «аль-хамду лиллях» («хвала Аллаху»), «тахлиль» – «ля иляха илляллах»
(«нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха»). Кадий ’Ийад сказал, что, возможно, эти деяния в своей награде подобны милостыне. Или же, может быть, они на самом деле являются милостыней.
5 Ан-Навави сказал, что повеление совершения благого и предостережение от
порицаемого являются коллективной обязанностью («фард аль-кифайа»), поэтому
их награда больше, чем поминания («тахлиль» и т.д.), которые являются
добровольными
поклонениями.
Доказательством
этому
служит
хадис,
передаваемый аль-Бухари от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, в котором
Посланник Аллаха (с.а.с.) сообщает о том, что Аллах говорит: «Мой раб не
338
супругой) есть милостыня1». (Сподвижники) спросили: «О, посланник
Аллаха! Неужели, когда один из нас удовлетворяет свою страсть, ему
засчитывается награда?» (Пророк (с.а.с.)) ответил: «Как вы считаете,
если бы он удовлетворил свою потребность в запретном, засчитался бы
ему грех? Так же если он удовлетворит свою потребность в
дозволенном, то ему запишется награда»2» (1006/53).
Глава 39. Милостыня и ее обязательность для суставов
550. Передается от ’Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Поистине, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Воистину, каждый человек из сынов
Адама имеет триста шестьдесять суставов. Кто возвеличит Аллаха,
восхвалит Аллаха, произнесет «ля иляха илляллах», восславит Аллаха,
попросит у Аллаха прощения, уберет с дороги людей камень или колючку
или же кость и призовет к благому, предостережет от порицаемого,
тот сосчитает эти триста шестьдесят суставов. И он, поистине,
шагая в тот день, отдалит себя от огня Ада»».
Абу Тауба3 сказал: «Возможно, он сказал: «(вместо слова «шагая»)
«встречая вечер»»4 (1007/54).
приближается ко мне чем-либо более любимым для Меня, чем вмененными ему
в обязанность (деяниями)».
1 Ан-Навави сказал в своем комментарии, что это является доказательством тому, что дозволенные деяния становятся поклонением при намерении совершить ими
милостыню. И половая близость становится поклонением, если имеется намерение
выполнения супружеского долга и хорошего обращения с супругой (супругом) – то, что велел Всевышний Аллах; или желание зачать праведного ребенка; или
сохранять свое целомудрие и целомудрие супруги; или оберегание обоих от взгляда
на запретное или размышления о запретном, или желания запретного; или другими
благими намерениями.
2 Ан-Навави сказал, что это – доказательство дозволенности (для Пророка (с.а.с.)) совершения суждения по аналогии («кыйас»). Лишь захириты не придерживались