излишеств.

331

выросший в поклонении Аллаху1; человек, сердце которого привязано к

мечетям2; двое людей, которые возлюбили друг друга ради Аллаха,

встречаются и расстаются только ради Него3; мужчина, которого

позвала к себе знатная и красивая женщина, а он ответил: «Я боюсь

Аллаха!»4 И человек, который сделал добровольное пожертвование и

1 Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари», что в этом возрасте очень сильно влечение

к страстям, и поэтому постоянство и усердие в совершении поклонения указывает

на богобоязненность этого человека. Он также сказал, что Хаммад ибн Зайд

добавил от ’Убайдуллаха ибн ’Умара слова «До тех пор, пока он не умрет на

этом». Это передал аль-Джаузаки. А в хадисе Сальмана сказано: «Посвятит свою

молодость и потратит силы в поклонении Аллаху».

2 Ан-Навави сказал в своем комментарии, что это означает его сильную любовь и

привязанность к коллективной молитве в мечети, а не постоянное пребывание в ней.

Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари», что это подтверждается версией аль-

Джаузаки: «Как будто его сердце «подвешено» в мечети». В версии Сальмана

сказано: «Из-за любви к ним». У Малика имеется дополнение: «Когда он выходит

оттуда, до тех пор, пока он не вернется туда». ’Абд ар-Рахман аль-

Мубаракфури сказал в «Тухфа аль-ахвази»: «Потому что верующий в мечети, будто

рыба в воде, а лицемер в ней как птица в клетке».

3 Т.е. они, встречаясь вместе, а также расходясь с места собрания, любят друг друга

ради Аллаха. Любовь и ненависть ради Аллаха относятся к проявлению веры. «Аль-

Валя» – это любовь к Аллаху вследствие веры в Него. И из этой веры в Аллаха и

любви к Нему проистекает любовь к тому, что и кого любит Аллах, как например, любовь к пророкам, которых последующие поколения даже не застали, любовь к

ученым, праведникам и к каждому единобожнику в общем. А «аль-Бара» – это

отсутствие любви и привязанности вместе с питанием ненависти к тому, что

ненавистно Аллаху, как то неверие, грехи, или же люди, погрязшие в неверии и в

грехах, то есть все то, что вызывает гнев Аллаха. В версии Хаммада ибн Зайда

сказано: «Двое мужчин, каждый из которых говорит: «Я люблю тебя ради

Аллаха», – и что на самом деле имеет место». Похожее значение имеется в

версии Сальмана. Ибн Хаджар сказал также, что их любовь в вере не разделяет

мирское до тех пор, пока их не разделит смерть. См. «Фатх аль-Бари». Имам Малик

также сказал, что любовь и ненависть ради Аллаха являются одним из обязательных

предписаний.

4 Кадий ’Ийад предположил, что, возможно, этот человек сказал эти слова вслух, а

может быть и про себя, чтобы укорить себя. Может быть, он это сказал вслух, чтобы

сообщить ей о своей уважительной причине. Указана именно знатная и красивая

женщина, ибо это более привлекательно и подобное случается редко. Она не

нуждается в настойчивом ухаживании и т.п. Его терпение из-за страха перед

Аллахом, когда она зовет его к прелюбодеянию с ней всем своим знатным

происхождением (и положением, как об этом сказал Ибн Хаджар) и красотой, относится к совершенной степени (богобоязненности) и великому поклонению.

Аль-Куртуби сказал, что это из-за его сильной богобоязненности, большой

праведности и совести. См. комментарий ан-Навави и «Фатх аль-Бари».

332

скрыл его так, что его правая рука не узнала о том, что тратит левая1;

и человек, который в уединении поминает Аллаха, а глаза его слезятся2»

(1031/91).

Глава 32. Достоинство подаяния здорового скупого (человека) 541. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он

сказал: «(Однажды) один мужчина пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и

спросил: «О, посланник Аллаха! Какая милостыня является самой

большой?» (Посланник Аллаха (с.а.с.)) ответил: «Милостыня, которую

ты подаешь, будучи здоровым и скупым, боясь нищеты и надеясь на

богатство. Только не задерживайся, ибо когда (твоя душа) достигнет

глотки, и ты скажешь: «Для такого-то столько, и для такого-то

столько», это в действительности будет для такого-то»»3 (1032/92).

1 В версии Муслима сказано, что «правая рука не узнала, что тратит левая».

Однако ан-Навави сказал, что у аль-Бухари, у Малика в «аль-Муватта» и у других

имамов хадисоведения этот хадис звучит, как «левая рука не знает, что расходует

правая». Кроме того, ясно, что обычно милостыню дают правой рукой. Кадий

’Ийад сказал, что, возможно, это ошибка не Муслима, а того, кто передал от него.

Ибн Хаджар же сказал в «Фатх аль-Бари», что это ошибка шейха Муслима –

Зухайра ибн Харба. Ан-Навави сказал, что ученые говорят, что в добровольной

милостыне считается предпочтительным совершение ее втайне, ибо это ближе к

искренности. Однако об обязательных пожертвованиях объявлять желательно. То

же относится и к молитве, и объявление обязательных предписаний

предпочтительней. Это следует из хадиса: «Наиболее предпочтительной

молитвой мужчины является его молитва дома, кроме обязательной». Ученые

говорят, что правая и левая руки упомянуты для того, чтобы тем самым ярче

выразить скрытность данного подаяния, ибо обе руки близки друг к другу.

2 В этом – указание на предпочтительность плача по причине страха перед Аллахом, а также на желательность скрывать деяния, ибо это ближе к искренности, как сказал

об этом ан-Навави. Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари», что семь указанных

групп людей не являются лишь мужчинами, это могут быть и женщины, кроме

правителя. Например, женщина, воспитывающая своих детей по справедливости, может входить в эту группу. Кроме того, качество, свидетельствующее о

привязанности к мечетям, относительно женщин отпадает, потому что молитва

женщины дома предпочтительнее, чем в мечети.

3 В своем комментарии ан-Навави сообщил, что в хадисе подразумевается то, что

человек чаще бывает скупым, когда здоров. Поэтому пожертвование в это время

будет наиболее искренним в намерении и наибольшим в награде. В отличие от

человека, который видит смерть, и видит, что его имушество переходит к другим. В

таком положении его милостыня будет иметь недостаток по сравнению с

милостыней во здравии. Скупость здесь означает надежду на продолжение (жизни) и боязнь нищеты. Ан-Навави также сказал, что богословы единодушны в том, что

когда душа подходит к глотке, ни завещание, ни милостыня, ни другие деяния по

333

Глава 33. Принятие (Аллахом) милостыни из (имущества,) приобретенного благим трудом и об преумножении (награды за эту

милостыню)

542. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Когда кто-либо подает милостыню

праведно заработанным фиником, Аллах непременно принимает его

Своей правой Рукой и взращивает его, как взращивает кто-либо из вас

своего жеребца или молодого верблюда до тех пор, пока он не

становится огромным, как гора или даже больше»1 (1014/64).

543. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он

сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «О, люди! Поистине, Аллах –

Благой, и не принимает Он ничего, кроме благого. Воистину, Аллах велел

верующим то, что Он повелел посланникам». Затем он сказал (прочел):

«О, посланники! Ешьте из благого и совершайте благое, истинно, Я

знаю, что вы совершаете»2 . Он также сказал (прочел): «О, верующие!

управлению имуществом не являются действительными. Слова «это в

действительности будет для такого-то» аль-Хаттаби объяснил тем, что здесь

имеется в виду наследник. Другие сказали, что здесь имеется в виду

предопределение, которое опередило его в пользу получающего завещание.

Возможно, что это означает, что этот человек уже вышел из самостоятельного

управления своим имуществом, и поэтому его завещание не будет иметь ту

большую награду, какую имеет дающий милостыню во здравии и скупости. В

другом хадисе, переданном от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказано, что Посланника Аллаха (с.а.с.) спросили: «О, посланник Аллаха! Какое

пожертвование является наилучшим?» Он ответил: «Пожертвование того, кто

испытывает материальные затруднения. Но начинай с тех, кто находится на

твоем иждивении». Этот хадис передали Ахмад и Абу Давуд, а Ибн Хузайма, Ибн

Хиббан и аль-Хаким назвали его достоверным.

1 Т.е. финик, как об этом сказал Ибн Хаджар. Возможно, что под этим

подразумевается тяжесть этого деяния на весах (в Судный день) или величина

награды. В версии Ибн Джарира Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Подтверждение этому – в Книге Аллаха: «Аллах уничтожает лихву и

преумножает милостыню» (сура «аль-Бакара», 276-ой аят) ».

Ат-Тирмизи сказал в своем сборнике «аль-Джами’»: «Ученые из числа

приверженцев Сунны и единой общины говорят: «Мы верим в эти хадисы и не

делаем над ними умозаключений путем уподобления и не спрашиваем о них:

«Как?» То же самое было передано от Малика, Суфйана ибн ’Уйайны, Ибн аль-

Мубарака и др. Джахмиты же отвергли эти хадисы». Аль-Хаттаби также сказал:

«Мы принимаем обобщенное значение (этого хадиса), не придавая ему форму, и это

путь приверженцев Сунны и единой общины». См. «Фатх аль-Бари».

2 Сура «аль-Муминун», 51-ый аят.

334

Ешьте из благого, которым Мы наделяем вас»1 . Затем он упомянул о

мужчине, который находился долго в пути, был с растрепанными волосами

и в пыльной одежде, и который протягивал руки к небу (говоря): «О, Господи! О, Господи!» Однако его пища была из запретного, питье – из

запретного, одежда – из запретного, и (вырос) он, питаясь запретным. Так

как же на его мольбу будет отвечено?»2 (1015/65).

1 Сура «аль-Бакара», 172-ой аят.

2 Кадий ’Ийад и ’Абд ар-Рахман аль-Мубаракфури сказали, что слово «благой»

(«таййиб») означает «чистый от недостатков». Также Кадий ’Ийад сказал, что если

словом «таййиб» упоминается раб Аллаха, то имеется в виду, что он чист от

скверных нравов и мерзких поступков. Если же это слово применяется

относительно имущества, то имеется в виду, что оно дозволенное и из числа

лучшего имущества. Это один из тех хадисов, которые характеризуют и объясняют

принципы Ислама и основы мусульманского права. Он побуждает также к

расходованию из того, что дозволено и запрещает расходы из других

недозволенных источников. Кроме того, питье, пища, одежда и им подобные вещи

должны быть из числа дозволенного, чистого, и в них не должно быть сомнения. И

тот, кто собирается совершить мольбу, должен больше всего обращать внимание на

эти вещи. О длительном же пути ан-Навави сказал, что (здесь) он был одним из

поклонений – хаджем, желательным посещением кого-либо, поддержанием

родственных связей и т.п. Другие ученые сказали, что мольба путника принимается, согласно хадису, который передан Абу Давудом и в котором сказано, что

принимается мольба отца за своего сына, несправедливо притесненного и путника.

Ат-Тирмизи назвал его хорошим. Однако этот человек, хотя и был путником, его

молитва не будет принята, если его одежда, питье и еда были из запретного. Что

касается его внешнего вида, то некоторые ученые сказали, что чем проще состояние

человека, тем это ближе к тому, чтобы его мольба была принята. Однако мольба