два пальца: указательный и средний2. Он говорил: «Итак, воистину,

лучшей речью является Книга Аллаха, а лучшим руководством –

руководство Мухаммада3. Самыми скверными делами являются

нововведения (в религии)4 и всякая ересь, суть, заблуждение»5. Затем он

1 Эти слова некоторые ученые привели в качестве довода о желательности придать

особое значение проповеди, повышая при этом голос и используя красноречие.

Пророк (с.а.с.) приходил в ярость, возможно, увещевая о деянии, имеющем очень

большое значение. Эти слова подтверждаются версией ан-Насаи, в которой сказано:

«Когда он говорил о Судном дне, его лицо краснело, голос повышался, и он приходил

в сильную ярость». Ас-Синди в комментарии к «Сунану» Ибн Маджаха сказал, что

это делалось для того, чтобы удалить беспечность из сердец людей и привлечь их

внимание к проповеди. Так же и увещеватель обращается к армии, говоря: «Вас

настигнет мучение, если вы не будете повиноваться мне».

2 Ан-Навави привел слова Кадийа ’Ийада о том, что эти слова, возможно, указывают на близость Судного дня, а также на то, что между ним и Судным днем

больше не будет другого пророка, как нет между указательным и средним пальцем

другого пальца. Ас-Синди также говорил, что Судный день и его (с.а.с.) пророчество также близки друг к другу, как близки по длине средний и

указательный пальцы.

3 Ан-Навави в своем комментарии упомянул мнение ученых, что «хадйи», «худа» –

руководство, наставление имеет два смысла. Первый – указание на доказательства, разъяснение. Этот смысл чаще используется касательно посланников, Корана, рабов

Аллаха. Второй смысл наставления и руководства свойственен лишь Аллаху – это

наставление на верный путь. Как говорится об этом 56-ом аяте суры «аль-Касас»:

«Ты не сможешь наставить на истинный путь кого возлюбил, однако Аллах

наставляет на путь истины того, кого пожелает». Кадариты говорили, что

наставление на путь истины – это лишь разъяснение пути. Они в своем убеждении

основываются на это, отвергая предопределение. Однако Аллах в Коране разделил

смысл понятий «разъяснение пути, призыв к истине» и «наставление на истинный

путь»: «Аллах же призывает к жилищу мира и ведет, кого пожелает по

истинному пути» (сура «Йунус», 25-ый аят).

4 Как сказал об этом аль-Куртуби.

5 В версии ан-Насаи имеется дополнение «…а всякое заблуждение приводит в

Ад». Ас-Синди в комментарии к этому хадису сказал, что это означает: «...

заблудший окажется в Аду». Некоторые ученые пытались подразделять

250

говорил: «Я ближе к каждому верующему, чем он сам1. Кто оставил

имущество, то оно для его семьи. Кто оставил долг или детей, то это

для меня и на мне»2» (867/43).

нововведения на хорошие и плохие. Однако, те кто был направлен на истинный

путь, полностью и подробно ответили на эти высказывания. За неимением места для

подробного рассмотрения этого вопроса в данном комментарии мы ограничимся

лишь их некоторыми высказываниями. В хадисе сказано: «Всякая ересь –

заблуждение», – и слово «всякая» – «куллюн» имеет обобщающий смысл. На это

указывал также и ас-Синди в своем комментарии к похожему хадису ан-Насаи.

Сторонники допустимости «хороших» новшеств приводят в доказательство слова

’Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, «Какое прекрасное

новшество!» сказанные им о совместной ночной молитве в месяце рамадан. Однако

другие ученые сказали, что он использовал известное у арабов слово «бид’а» в его

лексическом значении, то есть как нечто новое, которое не совершалось ранее при

его предшественнике – халифе Абу Бакре и при нем. На самом деле, ночная

совместная молитва в месяце рамадан не была новшеством, ибо Посланник Аллаха

(с.а.с.) показал пример этого при жизни, совершив ее несколько раз с людьми, на

что указывают достоверные сообщения. И, следовательно, ’Умар, да будет доволен

им Аллах, после смерти Пророка (с.а.с.) лишь возродил эту Сунну, и при его

правлении это возрожденное деяние из Сунны стало как бы новым. Также

сторонники мнения о допустимости «хороших» нововведений приводят в качестве

довода другой хадис: «Кто начнет хороший обычай (сунну) …» (см. хадис №536

данной книги). Во-первых, в этом хадисе нет слова «нововведение», а имеется слово

«сунна» – в его языковом значении «обычай». Во-вторых, необходимо взглянуть на

историю этого хадиса. Когда Пророк (с.а.с.) призвал сподвижников дать милостыню

нуждающимся, первым ее дал один сподвижник. Вскоре за ним последовали и

другие. Тогда-то Пророк (с.а.с.) и сказал эти слова: «Кто начнет хороший

обычай…». Т.е. тот сподвижник не совершил новшество в религии. Он лишь начал

первым совершать то, что было установлено в религии и к чему призывал Пророк

(с.а.с.), т.е. подаяние милостыни.

1 Ан-Навави сказал, что это соответствует словам Всевышнего Аллаха «Пророк

ближе к верующим, чем они сами» (сура «аль-Ахзаб», 6-ой аят).

2 В версии ан-Насаи сказано «... для меня или на мне». Эти слова являются

разъяснением предыдущих слов о том, что Пророк (с.а.с.) ближе к верующим, чем

они сами. Вначале Пророк (с.а.с.) не совершал похоронную молитву над умершим

должником в качестве наказания. Это было сделано для того, чтобы люди не

относились к этому вопросу легкомысленно. Ан-Навави сказал, что, по мнению

ученых, когда государство укрепилось и расширились его материальные

возможности, Пророк (с.а.с.) сам возвращал долги умерших, что было для него

обязанностью и было свойственно лишь для него одного. Этого мнения

придерживался и ас-Синди. Однако другие ученые сказали, что если покойный

старался выплатить долг и умер, не успев его оплатить, то государство обязано

выплатить этот долг. Если же он не старался, то некоторые ученые утверждали, что

выплата его долга является добровольной. Они опирались на несколько хадисов, в

том числе и на хадис, переданный Ахмадом (6/74) от ’Аиши, да будет доволен ею

Аллах: «Кто понес бремя долга из моей общины и старался выплатить его, но

не смог выплатить и умер, то я являюсь его попечителем». Аль-Мунзири (3/33) 251

Глава 208. Краткость проповеди

414. Передается от Абу Ваиля1, что он сказал: «(Однажды) ’Аммар, да

будет доволен им Аллах, выступил перед нами с краткой, но

содержательной проповедью. Когда он спустился, мы сказали ему: «О, Абу

аль-Йакзан! Твоя речь была содержательной, но очень краткой. Если бы ты

немного удлинил (проповедь)». Он ответил: «Воистину, я слышал, как

Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Если человек удлиняет молитву и

укорачивает проповедь, то это свидетельствует о его глубоком

понимании религии. Так удлиняйте же молитву2, и укорачивайте

проповедь, ибо, поистине, в красноречии есть колдовство3»» (869/47).

Глава 209. Чего нельзя укорачивать в проповеди

415. Передается со слов ’Адийа ибн Хатима, да будет доволен им Аллах, что один человек читал проповедь в присутствии Пророка (с.а.с.) и сказал:

«Кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот, поистине, наставлен на

истинный путь. Кто же ослушается их обоих4, тот заблудился». Тогда

назвал цепочку передатчиков хорошей, а некоторые мухаддисы назвали этот хадис

достоверным по условиям аль-Бухари и Муслима.

1 Абу Ваиль – Шакык ибн Саляма аль-Асади, последователь сподвижников, передатчик хадисов.

2 Ан-Навави сказал, что этот хадис не противоречит хадисам об облегчении

молитвы, а также хадису о том, что проповедь и молитва Пророка (с.а.с.) были

краткими. Ибо этот хадис указывает на то, чтобы молитва была длиннее по

отношению к проповеди, но не в тягость тем, кто стоит позади имама. Имам Ибн

аль-Хумам в комментарии к «аль-Хидайа» также сказал, что к пониманию и Сунне

относится укорочение проповеди и удлинение молитвы.

3 Ан-Навави сказал, что наиболее правильным мнением относительно этого

выражения является то, что это восхваляемый вид красноречия, ибо он управляет

сердцами, как управляет сердцами колдовство. Имам Малик считал такое

красноречие порицаемым, потому что оно может привести к совершению греха.

4 Данный хадис является указанием на непозволительность подобного укорачивания

в проповеди, ибо в этом, как сказали Кадий ’Ийад и группа ученых, имеется

приравнивание Пророка (с.а.с.) к Аллаху. Так же в хадисе №22 данной книги:

«Сладость веры ощутит тот, в ком соединятся три качества: кто будет

любить Аллаха и Его Посланника больше всего остального…» использовано

местоимение – «мимма сивахума» – «другие, чем эти двое». Ибн Хаджар ответил на

это тем, что заменять в проповеди слова «Аллах» и «Посланник Аллаха»

местоимениями, возможно, было позволительно лишь для Посланника Аллаха

(с.а.с.). Так считал Ибн ’Абд ас-Салям. Также Ибн Хаджар сказал, что в хадисе о

сладости веры любовь к Аллаху и Посланнику Аллаха (с.а.с.) неразрывно связаны, как сказано в 29-ом аяте суры «Аль ’Имран»: «Скажи (о, Мухаммад!): «Если вы

252

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Какой же ты плохой проповедник.

Говори: «Кто ослушался Аллаха и Его Посланника»».

Ибн Нумайр1 сказал (что Посланник Аллаха (с.а.с.) добавил): «... тот

заблудился» (870/48).

Глава 210. О чтении Корана на минбаре во время проповеди

416. Передают, что Умм Хишам бинт Хариса ибн ан-Ну’ман, да будет

доволен ею Аллах, рассказывала: «В течение двух лет или года с лишним у

нас с Посланником Аллаха (с.а.с.) была общая печь2. И я выучила суру «Каф.

Клянусь славным Кораном…»3 лишь из уст Посланника Аллаха (с.а.с.), когда он читал ее во время каждой пятничной проповеди, стоя на своем

минбаре»4 (873/52).

Глава 211. Указание пальцем во время проповеди

417. Передается со слов ’Умары ибн Руайбы, да будет доволен им Аллах, что он увидел Бишра ибн Марвана5 на минбаре с поднятыми руками, и

сказал: «Да обезобразит Аллах эти руки! Воистину, я видел, что Посланник

Аллаха (с.а.с.) не делал (движений) рукой больше этого», – и указал

указательным пальцем6 (874/53).

любите Аллаха, то последуйте за мной, тогда вас полюбит Аллах …». Однако, в

обсуждаемом нами хадисе ослушание Аллаха и Пророка (с.а.с.) имеют

самостоятельное значение, как сказано в 59-ом аяте суры «ан-Ниса»: «Повинуйтесь

Аллаху, и повинуйтесь Посланнику и тем из вас, кто имеет над вами власть».

Обладатели власти присоединены к Аллаху и Посланнику, и непосредственно перед

ними не упомянуто слово «повинуйтесь», ибо повиновение им, т.е. правителям, не

имеет самостоятельного значения и осуществляется в повиновении Аллаху и Его

Посланнику (с.а.с.). Это было мнение аль-Байдави и ат-Тыби.

1 Ибн Нумайр – Мухаммад ибн ’Абдуллах, шейх Муслима. Он передал это слово

«гава», как «гавиа». Кадий ’Ийад сказал, что правильней будет «гава».

2 Для выпечки хлеба.

3 Сура «Каф».

4 Похожий хадис передал Абу Давуд (№1102) и мухаддисы назвали его

достоверным.

5 Бишр ибн Марван – последователь сподвижников, правитель Куфы, а потом Басры

при ’Абд аль-Малике ибн Марване, сын Марвана ибн аль-Хакама.

6 В версии ат-Тирмизи сказано, что это было во время мольбы. Ан-Навави сказал, что согласно Сунне имам не поднимает рук в проповеди (во время мольбы), как

считают шафииты и имам Малик. Кадий ’Ийад передал, что некоторые

предшественники и некоторые маликиты считали дозволенным поднимать руки в

проповеди, указывая на хадис о том, что Пророк (с.а.с.) поднимал руки в пятничной

253

Глава 212. Обучение во время проповеди

418. Передается от Абу Рифа’а, да будет доволен им Аллах, что он