пока я не стану для тебя любим более тебя самого, (ты не обретешь истинную

веру)». И ’Умар сказал: «Теперь, клянусь Аллахом, ты люб для меня больше меня

самого». (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Вот теперь, (да), о, ’Умар!» Эта любовь к

Пророку (с.а.с.) проявляется также в помощи его сунне (пути), защите его шариата

и подавлении противоречащих ему. Сюда входит также повеление к одобряемому и

запрещение порицаемого.

В этом хадисе имеется указание на достоинство размышления. Поскольку человек

любит либо себя, либо другого. Любовь к себе заключается в желании оставаться

вечно в невредимости от бедствий. Любовь к другому происходит из пользы, получаемой от него. А тот, кто поразмышляет о пользе, пришедшей со стороны

Посланника (с.а.с.) непосредственно или опосредованно, которая заключается в его

выведении из мраков неверия к свету веры, тот поймет, что Пророк (с.а.с.) является

причиной оставления его души в вечном блаженстве. И он поймет, что эта польза

является самой великой со всех точек зрения. Поэтому он заслуживает того, чтобы

любовь к нему была больше всех. Однако люди различаются в любви к нему по

мере того, насколько они представляют в своей памяти эту пользу или забывают о

ней. См. «Фатх аль-Бари».

38

Глава 8: Сладость веры

16 (16). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто обретет три

(качества)1: любит Аллаха и посланника Его больше, чем все остальное;

1 Абу Мухаммад ибн Абу Джамра сказал: «Он выразил это словом «сладость», поскольку Всевышний Аллах уподобил веру дереву в Своих словах: «Прекрасное

слово подобно прекрасному дереву» (сура «Ибрахим», 24-ый аят). Это слово –

слово искренности, а дерево – основа веры. Его ветви – это следование велениям и

избегание запретов. Его листья – это благо, которому верующий придает значение.

Его плоды – это поклонения. Сладость этих плодов – собирание их. Пик его

совершенства завершается поспеванием плодов, и этим проявляется его сладость».

Аль-Байдави сказал: «Под любовью здесь подразумевается разумная любовь, а это

предпочтение, которое является следствием здравого ума, даже если это

противоречит страстям. Подобно больному, который испытывает отвращение к

лекарству и не любит его, однако склоняется к нему разумом и использует его. И

если человек поразмыслит над тем, что Законодатель велит и запрещает ему лишь

то, что приведет его к близкому благу или будущему спасению, тогда разум отдаст

предпочтение этому. Он будет приучаться исполнять Его веления так, что все его

мысли и устремления будут следовать Ему. В результате он будет получать

наслаждение разумом, поскольку разумное наслаждение – это достижение

совершенства и блага. И Законодатель назвал это состояние сладостью, ибо она

является самым явным из чувственных наслаждений. Он сделал эти три качества

символами совершенства веры, поскольку если человек поразмыслит о том, что

наделяющим благами, в сущности, является Всевышний Аллах, что в

действительности нет дарующего и препятствующего, кроме Него, что все

остальные являются посредниками, и что Посланник – это тот, кто разъяснил цель

его Господа, он полностью обратится к Нему. Он будет любить лишь то, что любо

Ему. Он будет любить кого-либо лишь ради Него. Он будет твердо убежден в том, что Его обещания и угрозы являются несомненной истиной, и обещанное будет

представляться ему, как реальность. Он будет считать собрания поминаний (и

получения знаний, а также чтения Корана) садами Рая, а возвращение (или

попадание) в неверие – бросанием в огонь Ада». Приведено в сокращенном виде.

Смысл этого хадиса имеется в Коране в словах Всевышнего: «Скажи: «Если ваши

отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное

вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его посланник и борьба на Его

пути». А затем Он пригрозил: «То ждите, пока Аллах не придет со Своим

велением» (сура «ат-Тауба», 24-ый аят). Некоторые сказали, что любовь к Аллаху

подразделяется на два вида: обязательная и желательная. Обязательная – это такая

любовь, которая побуждает выполнять веления, прекращать ослушания и быть

довольным Его предопределением. Желательная любовь выражается в постоянном

исполнении добровольных поклонений и избегании совершения сомнительного.

Любовь к Посланнику также двух видов, но к этому еще добавляется: не принимать

веления и запреты, кроме как из его светоча, держаться лишь его пути, быть

довольным законом Аллаха, так чтобы не испытывать стеснения в душе от его

39

любит (того или иного) человека только ради Аллаха1 и не желает

возвращаться к неверию также, как не желает быть ввергнутым в

Огонь2».

Глава 9: О том, что любовь к ансарам3 является признаком веры

17 (17). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Признаком веры является любовь к ансарам, а признаком

лицемерия – ненависть (по отношению к ним)»4.

решения, приобретать его нравы. Тот, кто будет бороться с собой для этого, ощутит

сладость веры. См. «Фатх аль-Бари».

1 Йахйа ибн Му’аз сказал: «Истина любви ради Аллаха состоит в том, что она не

увеличивается из-за благодеяния и не уменьшается из-за охлаждения (в

отношениях)». См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Абу Ну’айма и в другой цепочке передачи у аль-Бухари есть дополнение:

«После того, как Он спас его от него (неверия)». Это спасение имеет общий

смысл, и вбирает в себя изначальное спасение рождением в Исламе, как было со

многими сподвижниками, а также выведение из мрака неверия к свету веры. В

первом случае выражение «возвращаться к неверию» означает «попадать в

неверие». Во втором случае оно имеет явный смысл. См. «Фатх аль-Бари».

3 Ансары, мн.ч. от насыр – «помощник» – жители Йасриба (Медины) из племен аль-

аус и аль-хазрадж, которых назвал так Пророк (с.а.с.). Затем это имя стало

использоваться и для их потомков, союзников и вольноотпущенников. Они были

выделены этим великим достоинством среди других племен за то, что дали

убежище Пророку (с.а.с.) и тем, кто был с ним, помогали в их делах, не жалели для

них ни себя, ни свое имущество, отдали им предпочтение над собой во многих

делах. Эти их деяния непременно вызвали враждебность к ним со стороны всех

существующих групп из числа арабов и неарабов, а враждебность приводит к

ненависти. Кроме того, их упомянутые качества вызвали зависть, которая также

приводит к ненависти. Поэтому было высказано предостережение от ненависти к

ним и побуждение к любви к ним, так что это было сделано признаком веры и

лицемерия. В этом есть намек на величие их достоинства и указание на

благородство их деяния, даже если тот, кто подобен им в этом, разделяет с ними это

же достоинство, каждый по мере своего вклада. Аль-Куртуби сказал, что войны

между сподвижниками не относятся к этому (упомянутому в данном хадисе), ибо

это чрезвычайные ситуации, вызвавшие противостояния. Поэтому они не сочли

друг друга лицемерами. Их состояние было положением муджтахидов (ученых, выносящих самостоятельные решения) в предписаниях: нашедшему истину

полагаются две награды, а ошибшемуся – одна. См. «Фатх аль-Бари».

4 Если будет спрошено: «Является ли ненавидящий их лицемером?» То очевидный

смысл хадиса указывает на это, однако он имеет ограниченное условие. Если

ненависть происходит из-за их помощи Пророку (с.а.с.), и обладатель этой

ненависти признается и подтверждает ее, то верно, что он является лицемером.

Возможно также, что это выражение высказано для предостережения, и здесь не

имеется в виду явный смысл. Поэтому вере не была противопоставлена ее

противоположность – неверие, а было противопоставлено лицемерие в качестве

40

18 (18). Передают со слов ’Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им

Аллах, участвовавшего в битве при Бадре1 и являвшегося в ночь ’Акабы2

одним из старшин, (которые поклялись Посланнику Аллаха (с.а.с.)), что

однажды, когда вокруг Посланника Аллаха (с.а.с.) собралась группа3 его

сподвижников, он сказал им: «Поклянитесь мне в том, что не станете

поклоняться наряду с Аллахом ничему, не станете воровать,

прелюбодействовать,

убивать

своих

детей4,

говорить

ложь,

измышленную вашими руками и ногами5 и отказываться от

повиновения (мне, когда я буду приказывать вам совершать)

одобряемое6. Аллах наградит тех из вас, кто будет верен этой клятве, а

указания на то, что побуждение и устрашение было высказано лишь тому, кто

внешне показывает веру. Что касается выражающего свое неверие, то – нет. Ибо

лицемер совершает то, что хуже неверия. См. «Фатх аль-Бари».

1 Это известное место, где произошло первое сражение Пророка (с.а.с.) с

многобожниками. Об этом речь идет в книге военных походов. См. «Фатх аль-

Бари».

2 В ночь ’Акабы до переселения в Медину ансары дали присягу Пророку (с.а.с.). См.

«Фатх аль-Бари».

3 Численностью от десяти до сорока человек. См. «Фатх аль-Бари».

4 Мухаммад ибн Исма’ил ат-Тайми и другие сказали: «Убийство детей было

выделено особо, поскольку является грехом и причиной разрыва родственных

связей. Поэтому обращение внимания на его запрет более подчеркнуто. Кроме того, это закапывание дочерей (живьем) и убийство сыновей из-за боязни бедности было

распространено среди них до Ислама. См. «Фатх аль-Бари».

5 «Бухтан» – это ложь, изумляющая слушателя. Руки и ноги особо упомянуты, т.к.

подавляющее большинство деяний осуществляется ими. Иногда человек

наказывается за словесное преступление и ему говорится: «Это – то, что совершили

твои руки». Возможно также, что имеется в виду: «Не возводите ложь на людей, ругаясь с ними, друг перед другом». Может быть, имеется в виду сердце. Абу

Мухаммад ибн Абу Джамра сказал, возможно, здесь имеется в виду настоящее и

будущее время. Некоторые сказали, что в действительности это было в присяге

женщин, а потом, когда оно стало использоваться в присяге мужчин, то появилась

необходимость толковать его в другом смысле, нежели было первоначально. Они

имели в виду под этим, заявление женщиной о принадлежности ее ребенка от

прелюбодеяния или найденного ребенка своему мужу. См. «Фатх аль-Бари».

6 Одобряемое – это благо, известное от Законодателя через его запреты и повеления.

Ан-Навави сказал: «Возможно, что его смысл: «Не ослушайтесь ни меня, ни кого-

либо из ваших правителей в одобряемом». Другие сказали: «Он указал этим, что

повиновение творению Аллаха обязательно лишь в том, что не является

ослушанием Аллаху. И оно заслуживает остережения в ослушании Аллаху».

Повиновения здесь не упомянуты явно в отличие от запретов, однако они

подразумеваются в общем виде в его словах «Не ослушайтесь (меня)», ибо

ослушание – это противоречие велению. Мудрость упоминания множества запретов

в отличие от велений заключается в том, что удержание от деяния легче совершения

действия. Ибо избегание вреда стоит прежде получения пользы, а избавление от

мерзостей – прежде украшения достоинствами. См. «Фатх аль-Бари».

41

для того, кто совершит какой-либо из этих (грехов) и будет наказан в

мире этом (за это), наказание послужит искуплением (и очищением для

него)1. Если же кто-то совершит какой-либо из этих (грехов), а Аллах

1 Ан-Навави сказал, что из общности смысла этого предложения исключается

придавание Аллаху сотоварищей, согласно словам Всевышнего «Поистине, Аллах

не прощает придавание ему сотоварищей», и поэтому казнь вероотступника за