пост, а потом закят и затем хадж. На вопрос: «Почему не были упомянуты вера в

пророков, ангелов и другое, что было сказано в хадисе Джибриля, мир ему?» – было

отвечено, что под свидетельством здесь имеется в виду подтверждение Посланника

в том, что он принес, что обязательно включает в себя все упомянутые убеждения.

См. «Фатх аль-Бари».

3 Ибн Хаджар сказал, что более предпочтительно мнение о том, что это число

включает в себя от трех до девяти. См. «Фатх аль-Бари».

4 Версий, в которых сказано о семидесяти (одна из них передана Муслимом) больше, и чаще всего его рассказчики сильнее других рассказчиков, чем в версиях о

34

Глава 3: Мусульманином является тот, кто не причиняет своим

языком и своими руками вреда другим мусульманам

10 (10). Передают со слов ’Абдуллаха ибн ’Амра, да будет доволен Аллах

ими обоими, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Мусульманин – это тот, кто не

причиняет (другим) мусульманам вреда своим языком и своими руками2;

шестидесяти частях. Кроме того, добавление заслуживающего доверия рассказчика

является приемлемым. Об этом сказали аль-Халими, Кадий ’Ийад и другие. В

версии Муслима есть дополнение: «Самая высшая ее (веры) часть – (убеждение о

том, что) «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», а самая

низкая – удаление с дороги того, что доставляет неприятности». Ибн Хаджар

сказал, что в этом содержится указание на то, что части веры имеют различные

степени.

1 Стыдливость в речи обозначает изменение и отказ человека от чего-либо из-за

боязни порицания. Иногда это слово используется для отказа от чего-либо по какой-

нибудь причине, и отказ является лишь следствием стыдливости. В шариате это

обозначает нрав, побуждающий к избеганию мерзости и препятствующий

умалению прав обладателей этих прав. Если будет задан вопрос: «Стыдливость

относится к инстинктам. Как же она может относиться к вере?» На это было

отвечено, что иногда она бывает инстинктом, а иногда – приобретенным нравом.

Однако ее использование соответственно шариату нуждается в действии, знании и

намерении, и поэтому она относится к вере. А также, потому что она побуждает к

поклонению и препятствует ослушанию. И не говорится: «Иногда стыдливость

препятствует говорить истину или совершать благо», ибо такая стыдливость не

соответствует шариату. Если будет сказано: «Почему лишь стыдливость была

упомянута в отличие от других частей?» На это было отвечено, что она подобна

призывающему к остальным частям веры, поскольку стыдливый боится позора этой

и Последней жизни и поэтому подчиняется велениям и останавливается перед

запретами. См. «Фатх аль-Бари».

2 Аль-Хаттаби сказал: «Здесь имеется в виду, что лучшим из мусульман является

тот, кто объединил исполнение прав Аллаха вместе с исполнением прав

мусульман». Возможно также, что подразумевается признак, который

свидетельствует об Исламе мусульманина, как это было упомянуто в признаке

лицемера. Также может быть, что целью здесь является побуждение к хорошему

обращению раба со своим Господом, поскольку если он хорошо относится к своим

братьям, то тем более он должен иметь хорошее отношение к своему Господу. Это

относится к указанию меньшим на большее. Здесь мусульмане упомянуты в

качестве преобладания, ибо воздержание от нанесения вреда своему брату-

мусульманину более подчеркнуто. Язык был упомянут из-за того, что он является

выразителем души. Также и рукою выполняется большее число деяний. Этот хадис

имеет более общее значение по отношению к языку, нежели к руке, ибо в отличие

от руки, речью можно нанести вред людям прошлого, настоящего и будущего

времен. Конечно, рука может соучаствовать в этом с языком, например, написания

письма, что обладает значительным действием. Из этого исключается исполнение

наказаний мусульманина, заслужившего его. В упоминании языка вместо речи

имеется тонкость, и сюда относится высовывание языка с целью издевательства. В

упоминании руки вместо остальных органов также имеется тонкость, поскольку

35

мухаджиром же является тот, кто прекратил совершать запрещенное

Аллахом1».

Глава 4: Чей Ислам является наилучшим?

11 (11). Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды люди) спросили: «О, посланник Аллаха! Чей Ислам является

наилучшим?» Он ответил: «(Ислам) того, кто не причиняет (другим)

мусульманам вреда своим языком и своими руками»».

Глава 5: О том, что (обычай) угощать (людей) является одним из

проявлений Ислама

12 (12). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Амр, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «Один человек спросил Пророка (с.а.с.): «Какое

проявление Ислама является наилучшим?» Он ответил: «(Лучшее состоит

в том, чтобы) ты кормил (людей) и приветствовал тех, кого знаешь и

кого не знаешь»»2.

сюда входит также рука в переносном смысле, как например, завладение чужим

правом и пр. См. «Фатх аль-Бари».

1 «Мухаджир» – переселенец. «Хиджра» (переселение) бывает двух видов: внутренняя и внешняя. Внутренняя хиджра – оставление зла, к которому повелевает

душа и сатана. Внешняя хиджра – уход от смут с целью сохранения религии.

Похоже, что переселенцам было адресовано это обращение, чтобы они не

полагались лишь на переселение из своего края, а подчинились велениям и запретам

шариата. Возможно также, что это было высказано после прекращения переселения

(из Мекки) после освобождения Мекки для того, чтобы успокоить тех, кто не смог

совершить ее. И можно сказать, что истинного переселения достигает тот, кто

прекратил совершать запреты Аллаха. Таким образом, эти два предложения хадиса

вбирают в себя совокупность мудростей и предписаний. См. «Фатх аль-Бари».

2 Если будет спрошено: «Почему в этом и предыдущем хадисе на один и тот же

вопрос были даны два разных ответа?» Аль-Кирмани сказал, потому что эти два

ответа неразрывно связаны друг с другом. Поскольку кормящий людей человек не

причиняет им вреда своими руками, а приветствующий не причиняет им вреда

своим языком. Ибн Хаджар сказал, что, видимо, аль-Кирмани имел в виду наиболее

частые случаи. Либо можно дать известное объяснение о том, что разный ответ был

дан согласно различию вопрошающих или слушателей. И, возможно, в первом

ответе было опасение причинения кем-либо вреда языком и руками. Поэтому ему

было указано на воздержание от этого. Во втором же ответе было побуждение тому, от которого была надежда в его всеобщей пользе деянием и словами. Поэтому ему

было указано на это. Эти два качества, указанные в обоих хадисах, были выделены, потому что в то время в них была нужда. Ибо в них есть трудность, а также польза

обретения дружбы между людьми. Этому свидетельствует то, что Пророк (с.а.с.) побудил к этим двум качествам в первое же время по прибытию в Медину.

36

Глава 6: О том, что желать своему брату того же, чего желаешь

самому себе, (значит обладать) частью веры

13 (13). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Не уверует1 никто из вас до тех пор, пока не станет

желать своему брату (мусульманину) того же (из блага), чего желает

самому себе»2.

Его слова «Приветствовал тех, кого знаешь и кого не знаешь». Т.е. не выделяй

кого-либо приветствием из-за высокомерности и притворства. Напротив, совершай

это в качестве возвеличивания исламского призыва соблюдая мусульманское

братство. Из этого общего повеления приветствовать другими доводами

исключаются неверующие. Если же человек сомневается (в религиозной

принадлежности) кого-либо, то основой является общность веления приветствовать.

См. «Фатх аль-Бари».

1 Имеется в виду отрицание совершенства веры. Если будет сказано, что из этого

следует, что обладающий этим качеством является совершенным верующим, даже

если и не совершает остальные столпы Ислама, то на это будет отвечено, что здесь

имеются в виду часто встречающиеся случаи. Либо же из слов: «Своему брату-

мусульманину», – вытекает наличие у него остальных качеств мусульманина. В

версии Ибн Хиббана сказано: «Раб Аллаха не достигнет истины веры». Под

истиной веры здесь подразумевается ее совершенство, и поэтому не обладающий

этим качеством не становится неверующим. Этим становится завершенным довод

аль-Бухари в том, что данное качество является частью веры. См. «Фатх аль-Бари».

2 Такое дополнение «своему брату-мусульманину» и «из блага» есть в версиях аль-

Исма’или, ан-Насаи и Ибн Манды. Слово «благо» является собирательным

понятием, охватывающим поклонение, а также то, что дозволено в этой и

Последней жизни. Отсюда исключаются запреты, поскольку слово «благо» не

включает их в себя.

Ан-Навави сказал: «Любовь – это склонность к тому, что соответствует любящему».

Здесь имеется в виду добровольная склонность, а не естественная и не

принудительная. Также здесь имеется в виду любовь достижения братом-

мусульманином не того, что имеется у него, а похожего, будет это осязаемым или

духовным. Целью хадиса является побуждение к скромности, и поэтому ему не

должно быть любо, быть лучше других. Этот хадис приводит к равенству. Данный

вывод вытекает из слов Всевышнего: «Ту Последнюю обитель Мы определили

для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять

нечестие» (сура «аль-Касас», 83-ий аят). Этого в совершенстве можно достичь лишь

оставлением таких порицаемых качеств, как зависть, ненависть, злоба, обман. Аль-

Кирмани сказал: «К вере относится также ненависть для своего брата того зла, которое ненавистно самому себе. Он не упомянул ее, поскольку любовь к чему-

либо неразрывно связана с ненавистью в смысле его противоположности. И

отсутствие упоминания этого связано с тем, что упоминания (любви блага) было

достаточно для этого». См. «Фатх аль-Бари».

37

Глава 7: Любовь к Посланнику (с.а.с.) происходит от веры

14 (14). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя1,

не уверует никто из вас2, пока не станет любить меня больше, чем

любит своего отца и своих детей3».

15 (15). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня

больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще»4.

1 В этом содержится дозволенность клятвы для подчеркивания важного дела, даже

если нет того, кто требует эту клятву. См. «Фатх аль-Бари».

2 Т.е. совершенной верой. См. «Фатх аль-Бари».

3 Первым упомянут отец из-за их большинства, поскольку у каждого есть отец, но

не у каждого есть ребенок. В версии ан-Насаи хадиса Анаса сначала упомянут

ребенок, и это из-за того, что при этом больше трудности (перебороть эту любовь).

См. «Фатх аль-Бари».

4 Аль-Хаттаби сказал, что здесь имеется в виду добровольная любовь, а не

естественная (природная). Упоминание ребенка и отца имеет один и тот же смысл, ибо для разумного человека они дороже супруги и имущества, а иногда и дороже

самого себя, поэтому в этом хадисе и в хадисе Абу Хурайры о «самом себе» не

упомянуто. Относится ли сюда мать? Если здесь имеется в виду родитель, то – да.

Либо можно сказать, упоминания одного родителя было бы достаточно, и здесь

имеются в виду дорогие для человека люди. Упоминание после них людей является

присоединением общего к частному, что встречается часто. Очевидно также, что

сама личность тоже подпадает под смысл «всех людей». В хадисе ’Умара у аль-

Бухари в книге клятв и обетов об этом сказано явно. ’Умар сказал Пророку (с.а.с.):

«Ты, о, посланник Аллаха, люб для меня больше всего, кроме лишь меня самого».

Тогда (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани находится моя душа,