К книге
Мухтасар Сахих аль-Бухари. 1 томСтраница 26
18%
Страница 26
26

Пророк (с.а.с.) ответил: «Да, если (после пробуждения) она увидит (свои)

выделения»3. (Услышав это), Умм Саляма прикрыла свое лицо и спросила:

«О, посланник Аллаха! А разве у женщин бывают поллюции?» (В ответ ей

Пророк (с.а.с.)) сказал: «Что за вопрос, конечно! А почему же еще сын

становится похожим на мать?»»

Глава 42: О том, кто устыдился и велел задать вопрос другому4

106 (132). Сообщается, что ’Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «У

меня часто выделялись мази5, и я, (постеснявшись спросить у Посланника

Аллаха (с.а.с.), ибо был женат на его дочери), велел аль-Микдаду (ибн аль-

Асваду) спросить (об этом) Пророка (с.а.с.). (Аль-Микдад) задал ему этот

вопрос, и (Пророк (с.а.с.)) сказал: «(В этом случае следует) совершить

омовение (и вымыть половой орган)»»6.

имеется дозволенность ищущим знания просить разъяснения того, в чем у них

имеется сомнение, и прошение разрешения распространить то, о чем он знает один.

См. «Фатх аль-Бари».

1 Выше уже было сказано, что стыдливость является проявлением веры. Оно

соответствует шариату, если проявляется в уважении к старшим. Если же она

является причиной оставления веления шариата, то порицаема и не соответствует

шариату. Это лишь слабость и унижение. Так можно понять приведенные автором

слова Муджахида о том, что стыдливый не будет обучаться знанию. См. «Фатх аль-

Бари».

2 Умм Суляйм сказала это в качестве оправдания своего упоминания того, что

женщины стесняются говорить в присутствии мужчин. См. «Фатх аль-Бари».

3 Из этого следует, что если она не увидит выделения, то купание ей не обязательно.

См. «Фатх аль-Бари».

4 Здесь имеются две пользы: проявление стыдливости и оставление упущения в

узнавании предписания. См. «Фатх аль-Бари».

5 Эта жидкость, выделяющаяся во время интимных ласк, является нечистой. В

отличие от спермы («мани»), из-за выделения которой обязательно купание, при

мази купание не обязательно, но необходимо совершить вуду. См. «Фатх аль-Бари».

6 В этом содержится указание на дозволенность замещения при спрашивании

фетвы, уважение сподвижниками Пророка (с.а.с.), этикет в оставлении спрашивания

непосредственно того, чего обычно стесняются, хорошее отношение к тестю, не

упоминание того, что относится к сношению с женщиной и тому подобного, в

присутствии ее родственников. См. «Фатх аль-Бари».

104

Глава 43: Обучение и вынесение решения в мечети1

107 (133). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Умар, да будет доволен

Аллах ими обоими, сказал: «(Однажды) какой-то человек поднялся со

своего места в мечети и спросил: «О, посланник Аллаха! С какого места ты

повелишь нам входить в состояние ихрама?»2 (В ответ ему) Посланник

Аллаха (с.а.с.) сказал: «Жители Медины должны делать это в Зу аль-

Хуляйфе3, жители Шама – в аль-Джухфе4, а жители Наджда – у

Карна5»».

Ибн ’Умар также сказал: «И утверждают, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «И пусть жители Йемена делают это у Йалямляма6»».

Ибн ’Умар говорил: «Однако лично я не помню, чтобы Посланник Аллаха

(с.а.с.) говорил это»7.

1 Этим автор указал на дозволенность этого действия и опровержение тому, кто

колебался в этом вопросе из-за того, что при обсуждении могут повыситься голоса.

См. «Фатх аль-Бари».

2 Для совершения паломничества.

3 Название селения в 6 милях от Медины, как об этом сказал ан-Навави, и 198 милях

от Мекки, как об этом сказал Ибн Хазм. См. «Фатх аль-Бари».

4 Разрушенное селение, расстояние которого от Мекки равно пяти-шести марахилям

(около 100 км). См. «Фатх аль-Бари».

5 Название горы, находящейся в двух марахилях к востоку от Мекки. См. «Фатх аль-

Бари».

6 Местность в двух марахилях или 30 милях от Мекки. См. «Фатх аль-Бари».

7 Он сказал это, потому что слышал об этом не непосредственно от Пророка (с.а.с.), а через других сподвижников. Это свидетельствует о его богобоязненности. См.

«Фатх аль-Бари».

105

Глава 44: О том, кто дал спросившему ответ более широкий, чем

поставленный вопрос1

108 (134). Передают со слов ’Абдуллаха ибн ’Умара, да будет доволен

Аллах ими обоими, что один человек спросил Пророка (с.а.с.): «Что

должен надевать на себя (паломник, желающий) облачиться в ихрам?» Он

ответил: «Ему не следует надевать ни рубаху, ни чалму, ни шаровары, ни

бурнус2, ни одежду, окрашенную желтым деревом или шафраном. Если

он не найдет сандалии, пусть оденет кожаные носки, обрезав их так,

чтобы верхние края не доходили до лодыжек3».

1 Ибн аль-Мунаййир сказал, что в этом имеется указание на то, что ответ не

обязательно должен (полностью) соответствовать вопросу, однако дозволено дать

общий ответ на частный вопрос, и предписание будет пониматься из общего смысла

текста, а не из частной причины, поскольку это ответ на вопрос и дополнительная

польза. Отсюда также можно сделать вывод о том, что если у дающего фетву будет

спрошено о каком-то событии и, возможно, что спрашивающий воспользуется

ответом не в месте, соответствующем вопросу, он должен подробно разъяснить

ответ. Ибн Рашид сказал: «Аль-Бухари завершил книгу знания главой о том, кто дал

более широкий ответ, чем поставленный вопрос. Этим автор указал на то, что он

достиг предела в ответе, действуя согласно этому наставлению и опираясь на

правильное намерение. Чуть выше он привел главу об оставлении передачи знания

некоторым из-за опасения их неправильного понимания. Этим он указал, что тоже

иногда делал подобное». См. «Фатх аль-Бари».

2 Ученые арабского языка сказали, что это всякая одежда с капюшоном. См.

комментарий ан-Навави.

3 Автор книги «Мансик» сказал: «Он велел тому, кто не нашел сандалий, обрезать

кожаные носки, но потом на ’Арафате разрешил одевать шаровары тому, кто не

нашел изара, и кожаные носки тому, кто не нашел сандалий».

106

4. КНИГА ОМОВЕНИЯ («ВУДУ»)

Глава 1: Молитва без очищения не принимается1

109 (135). Сообщается, что после того как Абу Хурайра, да будет доволен

им Аллах, передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не будет

принята2 молитва от осквернившегося, пока он не совершит омовение».

Один человек из Хадрамаута спросил: «А что такое осквернение, о, Абу

Хурайра?» Он ответил: «Тихое или громкое испускание ветров»3.

Глава 2: О достоинстве омовения

110 (136). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, в День

воскресения члены моей общины будут призваны, будучи обладателями

звезд на лбу и белых колец сияния на ногах из-за следов омовения, так

пусть же тот, кто сможет увеличить это сияние на лбу, сделает

это»»4.

1 Здесь подразумевается более общий смысл, чем омовение и купание. Хадис с

таким текстом приведен Муслимом и другими. См. «Фатх аль-Бари».

2 Имеется в виду действительность молитвы. Истина принятия – это результат

исполненности поклонения. И конечно под принятием молитвы здесь

подразумевается кроме наличия омовения еще и наличие остальных ее условий. См.

«Фатх аль-Бари».

3 Под осквернением подразумевается выход естественных выделений из одного из

двух путей (анального и мочеиспускательного отверстий). Относительно остальных

видов осквернения среди ученых имеются разногласия. А Абу Хурайра дал более

частный ответ, указывая меньшим на большее, и кроме того, потому что это

(выделение газов) происходит во время молитвы чаще, чем другие виды

осквернения. Этот хадис был приведен в качестве довода недействительности

молитвы в состоянии осквернения, будет оно добровольным или вынужденным.

Кроме того, он приведен в качестве доказательства необязательности совершения

омовения для каждой молитвы, ибо принятие молитвы отрицается (после

осквернения) до совершения омовения. Здесь имеется в виду омовение или то, что

замещает его (при невозможности совершения омовения водой, например очищение

землей и т.п.). У ан-Насаи (Абу Давуда и ат-Тирмизи) в хадисе Абу Зарра Пророк

(с.а.с.) сказал: «Чистая земля – омовение мусульманина». См. «Фатх аль-Бари».

4 Особенностью этой общины является не само омовение, а следы сияния («гурра» и

«мухаджаль») от него. Ибо в рассказах о Саре, жене Ибрахима, мир ему, и

священнике Джурайдже сказано, что они совершили омовение и помолились. В

хадисе Абу Хурайры у Муслима об этом сказано явно: «Знак, который не имеется

ни у кого, кроме вас». И у него также есть похожее сообщение от Хузайфы. Что

касается слов: «Если кто-либо из вас может увеличить это сияние на лбу…», то

похожие хадисы переданы от десяти сподвижников, и ни от одного из них нет

дополнения: «Если кто-либо из вас может увеличить это сияние, пусть

107

Глава 3: Человеку не следует (снова) совершать омовение из-за

сомнения (в осквернении) до тех пор, пока он не убедится

111 (137). ’Абдуллах ибн Зайд аль-Ансари передал, что (однажды) он

спросил Посланника Аллаха (с.а.с.) о том, (что следует делать) человеку, которому показалось, что во время молитвы он обнаруживает что-то1?

(Пророк (с.а.с.)) сказал: «Пусть не бросает (или: не прекращает)

(молитву), пока не услышит звук или не обнаружит запах»2.

Глава 4: Облегчение омовения3

112 (138). Передают со слов Ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах ими

обоими, что (однажды) Пророк (с.а.с.) заснул (и спал), пока не начал шумно

дышать, а потом (проснулся) и начал молиться, не совершив омовения4.

сделает это», кроме Абу Хурайры. И этого дополнения нет от других рассказчиков

от Абу Хурайры, кроме Ну’айма и слабого рассказчика аль-Ляйса ибн Абу Суляйма.

В версии, переданной Ахмадом от Фулайха, Ну’айм сказал: «Я не знаю, слова

«Если кто-либо из вас может увеличить это сияние ...» принадлежат Пророку

(с.а.с.) или Абу Хурайре. Поэтому группа ученых сказала, что это дополнение

принадлежит Абу Хурайре, слова которого некоторые передатчики возвели к

Пророку (с.а.с.), и что сияние на лбу нельзя увеличить, ибо если оно перейдет на

голову, оно не называется уже «гурра». Что касается желательного увеличения

сияния на руках и ногах, то передано, что Пророк (с.а.с.) и Абу Хурайра совершали

омовение, переходя на голень и плечо. См. «Фатх аль-Бари».

1 Имеется в виду осквернение. В версии аль-Исма’или сказано об этом явно: «Ему

кажется в молитве, что от него что-то выходит». В этом имеется уклонение от

особенного упоминания неприятной вещи, кроме лишь крайней необходимости.

Кроме того, нет различия в том, имеется это сомнение в молитве или вне молитвы.

См. «Фатх аль-Бари».

2 Это не значит, что предписание о подобном сомнении относится лишь к

слышанию звука или обнаружению запаха, (а относится и к другим видам

осквернения и другим действиям, например уверенность в выпускании ветра даже

если не было звука и запаха). Ан-Навави сказал, что данный хадис является основой

предписания оставления вещей в своем первоначальном положении, пока не будет

явного убеждения в том, что это не так, и поэтому любое сомнение не вредит этому.

См. «Фатх аль-Бари».

3 Т.е. дозволенность облегчения омовения. См. «Фатх аль-Бари».

4 Если бы во сне с Пророком (с.а.с.) произошло что-нибудь, он узнал бы об этом, так

как спали только его глаза, но не сердце. Поэтому он иногда совершал омовение

после сна, а иногда не совершал. Аль-Хаттаби сказал, что его сердце не спало, лишь

для того чтобы вобрать в себя откровение, которое ниспосылалось ему во сне. См.

«Фатх аль-Бари». Поэтому группа ученых сказала, что сон не делал

недействительным омовение Пророка (с.а.с.). Эта глава была названа «Облегчение

Предыдущая главаГлава 26 из 144Следующая глава