существует сейчас, а воскресение будет в будущем. Кроме того, имеется намек на

то, что многие отрицают его. Такова мудрость повторения слов «чтобы ты

веровал» перед словом «предопределение». Как будто здесь указывается на

разногласия, которые возникнут в этом вопросе. Смысл предопределения

заключается в том, что Аллах знал меры и времена вещей до появления их на свет.

64

(Пророк (с.а.с.)) сказал: «(Суть) Ислама в том, чтобы ты поклонялся

одному только Аллаху1 и не придавал Ему сотоварищей, совершал

молитву, выплачивал обязательный закят и соблюдал пост в

рамадане»2. (Человек) спросил: «Что такое чистосердечие?» (Пророк

(с.а.с.)) сказал: «(Быть чистосердечным – значит) поклоняться Аллаху

так, будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, то, (не забывая о

том, что) Он, поистине, видит тебя»3. (Человек) спросил: «Когда

наступит Час этот?»4 (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Тот, у кого спрашивают

о нем, знает не больше задающего вопрос5, но я поведаю тебе о

предзнаменованиях этого Часа6: (он приблизится), когда невольница

Затем Он осуществил то, что было в Его знании. Все возникающее происходит от

Его знания, могущества и воли. См. «Фатх аль-Бари».

1 В хадисе ’Умара сказано: «Чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества,

достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник». Это

говорит о том, что в этом случае под поклонением имеется в виду произнесение

двух свидетельств. См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Муслима сказано: «Обязательная молитва». В другой версии сказано:

«Соверши паломничество, если будешь способен на это». В третьей: «Совершил

малое паломничество («’умру»), купался от полового осквернения, исполнял

омовение в совершенстве». А в четвертой: «И он упомянул узы Ислама». Из этого

хадиса следует, что дозволяется спрашивать у ученого то, что вопрошающий знает, чтобы обучить этому слушающего. См. «Фатх аль-Бари».

3 Чистосердечие в поклонении – это искренность в нем, смирение, освобождение

мыслей (от постороннего) при этом, боязнь человека перед Всевышним. Контекст

этого хадиса указывает на то, что в этом мире нельзя увидеть Аллаха глазами. В

хадисе Муслима от Абу Умамы сказано об этом явно: «Знайте же, что вы никогда

не увидите вашего Господа, пока не умрете». А те, кто без знания говорит, что в

обсуждаемом хадисе есть указание на то, что Аллаха можно увидеть, противоречат

не только хадисам, но и пониманию арабского языка. См. «Фатх аль-Бари».

4 Т.е. День воскресения. См. «Фатх аль-Бари».

5 В хадисе Ибн ’Аббаса сказано: «Пречист Аллах! Пять вещей знает лишь

Аллах». Ан-Навави сказал, что из этого можно сделать вывод, что если ученый

будет спрошен о том, что он не знает, он явно отвечает, что не знает. И это не будет

недостатком его степени, а напротив, будет доказательством его большей

богобоязнености. Аль-Куртуби сказал, что целью данного вопроса было удержание

слушателей от задавания вопроса о времени Дня воскресения. Ибн Хаджар сказал, что словами: «Тот, у кого спрашивают о нем, знает не больше задающего

вопрос», Пророк (с.а.с.) указал на то, что это относится к каждому спрашиваемому

и каждому спрашивающему о времени наступления Дня воскресения. См. «Фатх

аль-Бари».

6 Аль-Куртуби сказал, что признаки Дня воскресения бывают обычными, как в

данном хадисе, и необычными, которые произойдут непосредственно перед Днем

воскресения. В версии автора в книге толкования Корана, а также в хадисах ’Умара, Ибн ’Аббаса и Абу ’Амира есть третий признак: «Когда босые и нагие станут

руководить людьми». См. «Фатх аль-Бари».

65

породит (того, кто станет) ее хозяином1, а пастухи, (некогда

занимавшиеся выпасом) черных верблюдов2, станут соревноваться (и

хвастаться) друг перед другом в возведении высотных жилищ. (Однако

Час этот является одной) из пяти вещей, о которых не знает никто,

кроме Аллаха». Затем Пророк (с.а.с.) прочитал аят: «Поистине, лишь

Аллах знает о Часе этом. Он ниспосылает дождь и знает о том, что

находится в утробах. Никто не знает, что приобретет он завтра, и никто

не знает, в какой земле умрет. Поистине, Аллах – Знающий, Сведущий!»3 – после чего (этот человек) удалился, (Пророк же (с.а.с.)) велел (своим сподвижникам): «Верните его!» Однако они ничего не увидели, и тогда (Посланник Аллаха (с.а.с.)) сказал: «Это был Джибриль, который

пришел для того, чтобы научить людей их религии»»4.

1 Из нескольких мнений о смысле этих слов Ибн Хаджар выбрал мнение о том, что

увеличится ослушание детьми родителей, и ребенок будет относиться к своей

матери подобно хозяину: он будет пренебрегать ею наказаниями, а она будет

прислуживать ему. В этом есть указание на то, что День воскресения приблизится, когда дела примут противоположный оборот, когда воспитанники станут

воспитателями, а люди низших слоев станут высшими. См. «Фатх аль-Бари».

2 Возможно, здесь имеется в виду, что это пастухи с неизвестным происхождением.

В версии аль-Исма’или есть дополнение: «Глухие и немые». Т.е. это преувеличение

в описании их невежества: они при наличии здоровых органов чувств не

используют слух и зрение в чем-либо из дел своей религии. Слова

«руководителями людей» обозначают «королями земли», что явно сказано в

версии аль-Исма’или. Здесь речь идет о людях пустыни (и степей в отличие от

городов), о чем сказано в других версиях. Аль-Куртуби сказал, что здесь

подразумевается изменение положения, когда люди пустынь овладеют

руководством и городами силой, у них увеличатся богатства, и их заботой станет

возведение строений. В достоверном хадисе (ат-Тирмизи и Ахмада) сказано: «Не

наступит Судный час, пока самым счастливым в мирском не станет

низменный, глупый и безнравственный человек из черни». См. «Фатх аль-Бари».

3 Сура «Лукман» 34-ый аят. Аль-Куртуби сказал, что заявляющий о знании чего-

либо из этого, не опираясь на хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.), является лжецом.

Он также сказал, что астрологи и другие могут делать предположения об этом, и

если они высказываются об обычных делах, то это не является знанием. Ибн ’Абд

аль-Барр привел единогласие о запрете давать им плату за подобные

предположения. Хумайд ибн Занджавайх передал от одного сподвижника, что когда

тот упомянул знание о времени солнечного затмения, ему сделали опровержение, сказав: «Знание сокрытого – это лишь пять вещей», – прочли ему этот аят, и

добавили: «А все остальное является сокрытым, которое знают одни, и не знают

другие». (Поэтому совпадение предположений о некоторых событиях, наподобие

определения пола ребенка в утробе или природных явлений не является странным, поскольку они высказываются при появлении их признаков.) См. «Фатх аль-Бари».

4 Ибн аль-Мунаййир сказал, что из этого хадиса следует, что хороший вопрос

называется знанием и обучением. Аль-Куртуби сказал, что этот хадис заслуживает

того, чтобы называться матерью сунны, поскольку включает в себя совокупность

знания сунны. Кадий ’Ийад сказал: «Этот хадис охватывает все обязательства

66

Глава 35: О достоинстве того, кто освобождается (от сомнительного) ради своей религии1

48 (52). Сообщается, что ан-Ну’ман ибн Башир, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

«Дозволенное очевидно, и запретное очевидно2, а между тем и другим

находится сомнительное, о котором многие люди не знают3.

Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь4, а

тот, кто занимается сомнительным подобен пастуху, который пасет

(свое стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там5.

Поистине, у каждого владыки есть свое заповедное место, и, поистине,

заповедным местом Аллаха на земле Его является то, что запрещено

внешних и внутренних поклонений из уз веры в ее начале, ее настоящего и

будущего состояний, из деяний органов, искренности тайных помыслов и

оберегания от зла деяний, так что все шариатские знания имеют отношение к нему

и питаются из него». См. «Фатх аль-Бари».

1 Похоже, он хотел указать этим на то, что богобоязненность – это то, что

усовершенствует веру. См. «Фатх аль-Бари».

2 Т.е. они очевидны своей сутью и своими качествами при помощи явных

доказательств. См. «Фатх аль-Бари».

3 Т.е. не знают решений о нем. Об этом явно сказано в версии ат-Тирмизи: «Многие

люди не знают, относится это к дозволенному или к запретному». Отсюда

вытекает, что малая часть людей может знать об этом, а это – муджтахиды (ученые-

знатоки шариата). Многие люди не знают об этом, потому что им не ясно, какому из

двух доводов отдать предпочтение. См. «Фатх аль-Бари».

4 Очистит свою религию от недостатков, а свою честь – от укоров. Ибо тот, кто не

известен в качестве остерегающегося сомнительного, не будет в безопасности от

укоров. В этом имеется доказательство тому, что не остерегающийся сомнительного

в своей профессии и быту делает себя мишенью для упреков. В этом также

содержится указание на оберегание религиозных дел и соблюдение

добропорядочности. См. «Фатх аль-Бари».

5 К сомнительному относится либо то, о чем существуют различные доводы, либо

разногласия ученых, либо это нежелательное, либо это дозволенное, решение о

предпочтительности совершения или оставления которого изменяется в

зависимости от внешних влияний. Первое мнение выбрал Ибн Хаджар, а об

остальных он сказал, что они недалеки от истины и могут имет применение к

различным людям. В версии Ибн Хиббана сказано: «Сделайте между вами и

запретным завесу из дозволенного. Кто сделает это, тот очистит свою

религию и честь. Кто будет свободно пастись, тот подобен пасущемуся у

заповедного места и вот-вот попадет в него». Его смысл заключается в том, что

чрезмерное предавание дозволенным вещам, как например, благам, может привести

к нежелательному или запретному. Ибо это вынуждает побольше добывать средств, что может привести к взятию чего-либо не по праву или к высокомерию. Как

минимум, это ведет к занятости от поклонения. См. «Фатх аль-Бари».

67

Им1. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим,

делает хорошим и все тело, а когда приходит в негодность, то портит

и все тело, и, поистине, это – сердце2»».

Глава 36: Выплата пятой части3 является частью веры

49 (53). Сообщается, что Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах ими

обоими, сказал: «Когда к Пророку (с.а.с.) прибыла делегация (племени) ’абд

аль-кайс, он спросил: «Кто эти люди?» Или: «Что это за делегация?»4

Они ответили: («Мы одно из племен) раби’а». Он сказал: «Добро

пожаловать (вам, о,) люди!» Или: «Добро пожаловать этой делегации5,

(которая прибыла) не посрамленной и не сожалеющей6!» Они сказали:

«О, посланник Аллаха! Мы можем приезжать к тебе только в священный

месяц7, ведь нас отделяют от тебя неверные из племени мудар, (мы пришли