1 Совершение запретного и оставление обязательного. Поэтому в одной версии
сказано вместо запретного «ослушания». См. «Фатх аль-Бари».
2 В этом есть указание на то, что благая профессия оказывает влияние на сердце.
Этот хадис был приведен в доказательство тому, что разум находится в сердце.
Сюда относятся слова Всевышнего «Имея сердца, посредством которых они
могли разуметь» (сура «аль-Хадж», 46-ой аят). А также «Воистину, в этом
заключено напоминание для тех, у кого есть сердце». Комментаторы Корана
сказали, что здесь имеется в виду разум, и он был назван сердцем, поскольку
устанавливается там. Сердце упомянуто здесь потому, что оно является основой
обережения и впадания (в грехи). Ученые назвали этот хадис одним из четырех
хадисов, к которым имеют отношение все предписания. См. «Фатх аль-Бари».
3 Речь идет о выплате пятой части от военной добычи. Всевышний Аллах сказал:
«Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит
Аллаху». См. «Фатх аль-Бари».
4 Ибн Абу Джамра сказал, что в этом содержится доказательство
предпочтительности спрашивать у самого прибывшего с какой-либо целью, чтобы
узнать его и оказать ему соответствующее его положению уважение. См. «Фатх аль-
Бари».
5 В этом имеется доказательство предпочтительности хорошего обхождения с
прибывшим. См. «Фатх аль-Бари».
6 Поскольку они приняли Ислам добровольно, без войны и пленения, что
пристыдило бы их. Первая молитва джуму’а после мечети Пророка (с.а.с.) была
совершена в мечети ’абд аль-кайса. Это свидетельствует о том, что они первыми из
других селений приняли Ислам. Ибн Абу Джамра сказал: «Он оповестил их вестью
о благе в настоящем и будущем времени, поскольку сожаление приходит лишь в
конце». В этом содержится довод дозволенности хвалить человека в лицо, если он
обезопашен от соблазна. См. «Фатх аль-Бари».
7 В другой верии сказано: «В каждый из священых месяцев». А в третьей версии: «В
священные месяцы». В версии аль-Байхаки сказано о месяце раджаб, а племя мудар
особенно возвеличивало этот месяц, вместе с тем считая запретным для сражения
также остальные три месяца (зу аль-ка’да, зу аль-хиджа, мухаррам). См. «Фатх аль-
Бари».
68
пришли с далекого расстояния), так дай же нам решающее веление, чтобы
мы передали его оставшимся за нами и благодаря ему вошли в Рай, (совершая это)!»1 И они спросили его о напитках, а он велел им (делать) четыре (дела) и запретил им четыре (других). Он велел им верить в одного
лишь Аллаха и спросил: «Знаете ли вы, что такое вера в одного лишь
Аллаха?» Они ответили: «Аллах и посланник Его знают (об этом) лучше».
Тогда он сказал: «Это – свидетельство о том, что нет божества,
достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет
сотоварища, и что Мухаммад – посланник Аллаха; совершение
молитвы; выплата закята; соблюдение поста в месяце рамадан и
выделение вами пятой части военной добычи»2. И он запретил им четыре
(вещи): хантам, дуббy, накир и музаффат или: мукаййар3, а затем он
сказал: «Запомните это и передайте тем, кто остался за вами»»4.
Глава 37: О том, что дела оцениваются по намерению
50 (54). Сообщается, что ’Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им
Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине,
дела (оцениваются) только по намерению и, поистине, каждому
человеку достанется только то, что он намеревался (обрести), и
поэтому переселявшийся ради мирского или ради женщины, на которой
он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он
переселялся»»5.
51 (55). Передают со слов Абу Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что
Пророк (с.а.с.) сказал: «Если человек расходует (средства) на свою семью,
1 Ибн Абу Джамра сказал, что в этом содержится доказательство начинать речь с
извинений при неспособности выполнить какую-либо обязанность, будет она
обязательной или желательной. Также в нем содержится довод начинать вопрос с
более важного, а также, что праведные деяния являются причиной вхождения в Рай, если будут приняты. А их принятие осуществляется по милости Аллаха. См. «Фатх
аль-Бари».
2 Т.е. вера – это одно из велений, которое включает в себя остальные четыре
веления. См. «Фатх аль-Бари».
3 В другой версии сказано: «Не пейте из …». В версии ан-Насаи сказано: «То, что
приготовляется в …». «Хантам» – кувшины, изготовлявшиеся из глины, в
которую добавляли шерсть и кровь, и в них хранили вино. «Дубба» – сосуды для
вина из высушенных тыкв. «Накир» – сосуды для вина, выдолбленные из корней
пальмы. «Музаффат» и «мукаййар» – сосуды для вина, бока которых обмазывались
смолой. Изготовление фруктовых напитков в этих сосудах могло вызвать
образование опьяняющих веществ. Впоследствии этот запрет был отменен, но было
запрещено все опьяняющее. См. «Фатх аль-Бари».
4 Автор сделал из него вывод о том, что можно опираться на одиночное сообщение
(«ахад»). См. «Фатх аль-Бари».
5 См. комментарий к хадису №1 данной книги.
69
надеясь только на награду Аллаха, это становится для него
милостыней»1.
Глава 38: Слова Пророка (с.а.с.): «Религия есть проявление
искренности по отношению к Аллаху, к Его Посланнику, к
мусульманским правителям и ко всем мусульманам вообще»2
52 (57). Передают, что Джарир ибн ’Абдуллах (аль-Баджали), да будет
доволен им Аллах, сказал: «Я поклялся Посланнику Аллаха (с.а.с.) в том, что буду молиться, выплачивать закят, и проявлять искренность по
отношению к каждому мусульманину»3.
1 Аль-Куртуби сказал: «Этот хадис говорит о том, что награды за расходы можно
достигнуть лишь имея намерение приблизиться к Аллаху, будет это обязательным
или дозволенным действием. Из него также следует, что не намерившийся
приблизиться этим к Аллаху не получит награды, однако разумеется, что он
выполнит обязанность расходов и права своей семьи на него. Слово «милостыня»
было использовано для расходов в переносном смысле, и под ним подразумевается
награда». См. «Фатх аль-Бари».
2 Этот хадис передали Муслим и другие, и некоторые назвали его одной четвертой
частью религии. Ан-Навави даже сказал, что один этот хадис содержит в себе вывод
цели всей религии, ибо она сосредоточена на том, что упомянуто в данном хадисе.
Искренность по отношению к Аллаху проявляется в описании Его качествами, подобающими Ему, внешнем и внутреннем смирении перед Ним, стремлением к
Его любви через поклонение Ему, страхе от Его гнева через отказ от ослушаний
Ему, борьбой в опровержении ослушающихся Его. Искренность к Его Посланнику
проявляется в его возвеличивании, помощи ему при его жизни и после его смерти, возрождение его сунны ее изучением и обучением, следование ему в делах и на
словах, любовь к нему и к его последователям. Искреннее отношение к правителям
мусульман – это оказание им помощи в их обязанностях руководства, и указание им
на их ошибки, если они впадают в заблуждение, заполнение пробелов при их
ошибках, объединение вокруг них, опровержение тем, кто ненавидит их. И к
самому большому искреннему отношению к правителю относится отстранение их
от несправедливости наилучшим образом. К руководителям мусульман также
относятся имамы иджтихада. Искренность к ним осуществляется распространением
их знаний и достоинств, хорошим мнением о них. Под искренностью ко всем
мусульманам подразумевается доброе отношение к ним, стремление принести им
пользу, обучение их тому, что принесет пользу, удержание различного вреда по
отношению к ним, любовь для них того, что любо самому, ненависть для них того, что ненавистно для самого. См. «Фатх аль-Бари».
3 В другой версии у автора есть дополнение: «Слушаться и повиноваться, и он мне
диктовал: «В том, что тебе под силу»». Кадий ’Ийад сказал, что он ограничился
упоминанием молитвы и закята из-за их большой известности, а пост и остальные
предписания входят под смысл слов «слушаться и повиноваться». См. «Фатх аль-
Бари».
70
(58). Сообщается также, что Джарир ибн ’Абдуллах аль-Баджали, да
будет доволен им Аллах, сказал: «(В свое время) я пришел к Пророку (с.а.с.) и сказал ему: «Клянусь тебе оставаться приверженным Исламу!» – он же
поставил мне одно условие, сказав: «И проявлять искренность по
отношению к каждому мусульманину», – и я поклялся ему в этом».
71
3. КНИГА ЗНАНИЯ
Глава 1: Достоинство знания
Аллах Всевышний сказал: «Аллах возвысит (на много) ступеней тех из
вас, которые уверовали и которым даровано знание, и Аллаху ведомо о
том, что вы творите»1.
Всемогущий и Великий также сказал: «…и говори: «Господь мой, прибавь мне знания!»2
1 Сура «аль-Муджадаля», 11-ый аят. В комментарии к нему было сказано: «Аллах
возвысит ученого-верующего над неученым. Возвышение степени свидетельствует
о достоинстве, поскольку здесь имеется в виду обильность награды. Ею же
возвышается степень. Возвышение степени охватывает духовное возвышение в
этом мире великим положением и хорошей славой, и ощущаемое возвышение в
Последней обители – высоким положением в Раю. Муслим передал, что Нафи’ ибн
’Абд аль-Харис встретил ’Умара в ’Усфане. А ’Умар назначил его на руководящую
должность в Мекке. (’Умар) спросил: «Кого ты назначил руководить жителями
этой долины?» Тот ответил: «Ибн Абзу». (’Умар) спросил: «А кто такой Ибн
Абза?» Тот ответил: «Один из наших вольноотпущенников». (’Умар) спросил: «Ты
назначил преемником для них вольноотпущенника?» Тот сказал: «Поистине, он
знает наизусть Книгу Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и он – знаток науки о
наследстве». ’Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Ваш Пророк сказал:
«Поистине, одних людей Аллах возвысит посредством этого Писания, а других
– унизит»». См. «Фатх аль-Бари».
2 Сура «Та Ха», 114-ый аят. Это явное доказательство достоинства знания, ибо
Аллах не велел Пророку (с.а.с.) просить увеличить что-либо, кроме знания. Под
знанием здесь подразумевается шариатское знание, позволяющее узнать
обязанности поклонения и отношений между людьми, знание об Аллахе и Его
качествах, обязательства выполнения Его велений и очищения Его от (придаваемых
Ему) недостатков. Все это сходится к толкованию Корана, хадисам и фикху.
Хадисов о достоинстве знания много, и среди них тот, что передал Муслим в хадисе
Абу Хурайры: «Кто отправляется в путь в поисках знаний, тому Аллах
облегчает путь в Рай». См. «Фатх аль-Бари».
72
Глава 2: О том, кому задали вопрос, когда он был занят хадисом, и
кто закончил его, а потом ответил задавшему вопрос1
53 (59). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.), который беседовал с
собравшимися людьми, подошел какой-то бедуин и спросил: «Когда
настанет Час этот?» Посланник Аллаха (с.а.с.) продолжал разговаривать, (не ответив ему), и некоторые люди сказали: «Он слышал, что сказал
(этот бедуин), но ему это не понравилось»2, другие же сказали так: «Нет, он не слышал». Закончив разговор, Пророк (с.а.с.) спросил: «Где же
спрашивавший о Часе?» (Бедуин) откликнулся: «Я здесь, о, посланник
Аллаха!» Тогда он сказал: «Жди наступления этого Часа тогда, когда