Борьба с несуществующими препятствиями

Пятое препятствие — это когда мы пытаемся бороться с вялостью или блужданием ума в тот момент, когда всё и так в порядке, или когда мы слишком пристально следим за правильностью медитации. Это мешает нашему продвижению вперёд.

Поза для медитации

Поза, рекомендуемая для медитации, — это семичленная поза Будды Вайрочаны. Сядьте на удобную подушку в позу ваджры, то есть ноги скрещены, ступни смотрят вверх. Индусы называют это позой лотоса, тибетцы — позой ваджры. Это — первый из семи признаков позы Вайрочаны. Если какой–либо из пунктов покажется вам трудным, просто сядьте так, чтобы вам было удобно и комфортно.

Семичленная поза — это самая эффективная поза для медитации, но она становится такой только тогда, когда вы к ней привыкаете и чувствуете себя в ней комфортно. До тех пор, пока это не произошло, любой из семи пунктов, который слишком труден для вас, можно заменить на что–то такое, что соответствует вашим возможностям.

Держите спину прямо, голову слегка наклоните вперёд, а глаза направьте вниз вдоль линии носа. Если направить глаза слишком высоко, то легко можно отвлечься; если слишком низко — возникнет вялость, и можно даже уснуть. Не закрывайте глаза полностью, а смотрите вниз вдоль линии носа на воображаемую точку, находящуюся примерно в полутора метрах перед вами. Чтобы не отвлекаться на окружающие вас предметы, многие мастера медитации рекомендуют сидеть, повернувшись лицом к стене, на которой нет надписей или рисунков. Плечи держите ровно; зубы сомкнуты вместе, но не сжимайте их, а кончик языка должен касаться нёба сразу за верхними передними зубами. Это поможет вам избежать жажды и сухости во рту, если медитация будет долгой.

Сеанс медитации

Начните занятие с молитвы, обращенной к учителям линии передачи, и сделайте соответствующую визуализацию. Затем сразу переходите к сосредоточению на выбранном вами объекте — например, на изображении Будды.

Вначале главная трудность будет заключаться в том, что удержать в уме образ, даже в самых общих чертах, будет очень нелегко. Но надо упорно продолжать занятия.

Как только это у вас получится, можно переходить к тренировке ясности образа и к работе над правильной степенью напряжения, не забывая следить за такими вещами, как блуждание ума, вялость и т.д. Надо просто сидеть и медитировать, спокойно наблюдая за ошибками. Иногда картинка становится слишком чёткой, и вы срываетесь в блуждания; иногда, наоборот, она становится совсем расплывчатой и исчезает, а вы впадаете в дрёму или вообще засыпаете. Но если умело применять шесть сил и четыре связующих принципа, можно преодолеть все препятствия и постепенно достичь девятого уровня пребывания в покое, когда вы можете медитировать без усилий, легко поддерживая концентрацию сколь угодно долго.

Но в самом начале главное направление борьбы — это блуждание и вялость. Просто сосредоточьтесь на объекте и, как только возникают ошибки, спокойно исправляйте их. На девятом уровне, несмотря на то что вы можете без усилий пребывать в полной концентрации в течение очень долгого времени, вы ещё не достигли самадхи. Необходимо ещё развить в уме и теле характерное состояние удовольствия и гармонии. Пребывайте в состоянии концентрации до тех пор, пока в голове не появится ощущение блаженства, которое будет опускаться оттуда вниз. Вы будете чувствовать бодрящее тепло, как будто приложили к лицу горячее полотенце. Это ощущение распространяется по всему телу, пока вы не почувствуете, что ваше тело стало лёгким, как будто оно сделано из хлопка. Продолжайте медитировать в этом состоянии физического удовольствия, и оно перейдёт в переживание ментального блаженства. И тогда вы увидите, что вы и объект вашей медитации неотделимы друг от друга. Ваше тело будто бы растворилось в медитации, а вы и объект медитации стали единым целым. Вам просто захочется улететь. Испытав это, вы сможете неотрывно удерживать ум на любом объекте, олицетворяющем добродетель, так долго, как вам захочется. Это — только подготовительный этап, или первый уровень самадхи. Вы ощущаете, что медитация ваша стала лёгкой и свободной, словно невесомая птичка колибри, на лету пьющая медовый нектар из красного цветка.

Достигнув этого, вы можете или продолжать совершенствовать медитацию самадхи, поднимаясь вплоть до четвёртого уровня, или, как советовал лама Цонкапа, повернуться к размышлению о корнях сансары. Сколь бы высоким ни был уровень вашего самадхи, вы упадёте оттуда вниз, если не отсечёте корень сансары.

Лама Цонкапа сравнивал самадхи с конём, на котором сидит воин, а мудрость, отсекающую корень сансары, — с мечом в руке этого воина. Когда вы достигли первого уровня самадхи — это значит, что вы нашли себе коня и теперь можете заняться поисками меча мудрости. Пока вы его не найдёте, вы рискуете растерять всё, чего вы добились в самадхи. Вы можете переродиться в одной из семнадцати обителей богов, имеющих форму, но рано или поздно вы низвергнетесь оттуда. А вот если вы освоите начальный уровень самадхи и воспользуетесь вашим умением в деле развития мудрости, вы сможете отсечь корень сансары так же быстро, как ворон выклёвывает глаз своему противнику. А когда корень будет отсечён, то никакие падения вам уже не грозят.

Геше Нгаванг Даргье (1921 – 1995) родился в области Техор провинции Кхам

в Восточном Тибете. Он обучался в местном монастыре Даргье,

а с 18 лет — в монастыре Сера в Лхасе. В 1959 году бежал в Индию

и в 1971–м был назначен главным преподавателем Дхармы

в Библиотеке тибетских трудов и архивов. Он находился в этой должности

до 1985 года, после чего переселился в Новую Зеландию,

где и провёл последние десять лет жизни.

Это учение было дано в центре махаянской медитации

«Тушита» в Дхарамсале 2 января 1980 года.

В поисках себя

Геше Нгаванг Даргье

Все мы страдаем. Многие живые существа испытывают практически непрерывные муки. Однако в данный момент у нас есть время, место и возможность подумать о том, как прекратить страдания — не просто избавиться от какой–то одной проблемы или сделать жизнь чуть–чуть спокойней, а избавиться вообще от всех страданий сразу.

У нас, людей, есть много способов окружить себя удовольствиями, но, даже когда мы живём в шикарных домах, до отказа заполненных всем, чего только душа не пожелает, мы всё равно не чувствуем себя счастливыми. Причина в том, что единственная вещь, которая действительно может помочь нам победить несчастья и сделать нас по–настоящему счастливыми, — это практика Дхармы.

Если мы посмотрим внутрь себя, увидим, что все наши беды — или от привязанности, или от ненависти, которые, в свою очередь, вырастают из неправильного взгляда на самого себя. Вот даже в данный момент мы держимся за то, что наше Я реально. В «Мадхьямака–аватаре» («Вхождение на Срединный Путь») Чандракирти утверждает, что все эмоциональные недуги возникают из неведения — непонимания природы Я. Корень в этом. Чтобы удалить все ветви страданий и сделать так, чтобы они не выросли вновь, надо выкорчевать корень. Тогда мы положим конец всем бедам, включая рождение, болезни, старение и смерть.

Учение Будды о том, как победить неведение с помощью мудрости, постигающей бессамостность, изложено в сутрах «Совершенство мудрости» (Праджняпарамита), и на основе этих писаний великий мудрец Нагарджуна составил «Шестичастный канон рассуждений», а также особенно важный текст «Коренные строфы о мудрости». Другие учения о мудрости, постигающей пустоту, можно найти в тексте Арьядевы «Четыреста строф», в знаменитом «Комментарии к Трактату Нагарджуны о Срединном Пути» Буддапалиты, в «Ясных фразах» Чандракирти и в девятой главе «Бодхичарья–аватары» Шантидевы.

Суть всех учений, изложенных в этих и других писаниях и проясняющих понимание пустоты Я, сводится к методу, который называется «четыре главных пункта», или «четыре ключа». Этот метод очень эффективно помогает осознать пустоту. Попробуем применить эти «четыре ключа» и понять, что такое бессамостность личности и что такое бессамостность явлений.

Первый ключевой момент

Первый из четырёх «ключей» называется «обнаружение объекта, подлежащего удалению». Нельзя понять пустоту, не уяснив, чего именно лишены вещи, чего в них нет, почему они пусты. Пустота — это не просто неопределённое ничто. Первый пункт помогает понять, каким образом существует ложное Я, то есть именно тот объект, от которого мы должны отказаться. Надо признать, что мы считаем Я реально существующим, как если бы оно не зависело от наших тела и ума. Я выглядит так, как будто оно сделано очень прочно, существует само по себе, и совершенно не похоже, что оно является результатом нашей ментальной проекции.

Та форма существования Я, которою мы принимаем и в которую верим, становится особенно ярко заметна, когда мы злимся или пугаемся. В такие моменты очень полезно подумать о том, в каком виде предстаёт Я перед нашим умом и как наш ум его воспринимает. Можно, медитируя, нарочно спровоцировать такие эмоции и, поддерживая их, понаблюдать краешком сознания за тем, как мы воспринимаем «себя».

Чтобы поймать вора, нужно знать, как он выглядит. Самый опасный вор — это наше ложное чувство «себя», то есть такая концепция, согласно которой не только Я, но и все явления существуют реально. Мы верим, что вещи существуют именно так, как они воспринимаются нашими органами чувств, то есть как объективно и независимо существующие. Вот это мы и должны знать, чтобы поймать этого вора, который крадёт у нас счастье и покой ума.

Если мы не поймём, в чём ошибочность этой концепции, и будем просто ходить и говорить «Пустота! Всё пусто!», то впадём в одну из двух крайностей — в этернализм (овеществление реальности) или нигилизм: или будем считать, что всё существует самостоятельно и независимо, или будем считать, что вообще ничего не существует. Таким образом, мы просто будем или непомерно раздувать обычную и овеществлять условную реальность, или, наоборот, начисто отрицать её.

Поэтому надо обнаружить ложное Я, то есть тот объект, который должен быть признан несуществующим, прежде чем мы начнём отрицать и отбрасывать его. Это первый шаг к пониманию пустоты, это основа. Прежде чем говорить о бессамостности, то есть об отсутствии Я, надо найти ложное Я, самость. Для этого необходимо как следует поразмышлять.

Чтобы наши размышления были успешными, надо подготовить к ним свой ум, то есть очистить всё негативное и накопить достаточно добродетели. Это делается с помощью семичленной практики: простирания, подношения, раскаяние в содеянном зле, сорадование добрым делам, которые делают другие, просьба к учителю не уходить в нирвану, просьба к учителю продолжать вращать колесо учения, посвящение заслуг. Можно также сделать предварительные практики: 100 000 подношений мандалы, практику Ваджрасаттвы и т.д.

Когда мы начинаем наблюдать, как проявляется ложное Я, то есть то Я, которое мы автоматически привыкли признавать реально существующим в людях и вещах, мы вскоре выясняем, что его вообще нет. До того, как мы начали работать над пониманием этого явления, нам казалось, что Я действительно очень прочно сидит там, но, как только мы начали наблюдать, оказалось, что найти его нигде нельзя. Оно исчезло. Если бы Я действительно существовало, то в результате наших поисков мы бы, видимо, его нашли. Но раз мы его не нашли, как оно может существовать?

Второй ключевой момент

По идее, независимо существующее Я должно существовать либо вместе с телом и умом, то есть быть единым с ними, либо отдельно от них. Третьего варианта не дано. Это — второй из четырёх «ключей», представляющий собою логическое исследование двух способов бытия: тождества и различия.

Наша задача — найти самосущее Я, которое существует независимо, как если бы оно не было творением ума. Если же оно не существует так, как это внешне выглядит, мы перестанем в него верить. Возможно, мы думаем, что оно находится где–то в другом месте и обнаружится, когда мы встретим учителя, или что оно парит где–то в воздухе — там, за окном. Но главное на данном этапе — понять, что третьего варианта быть не может: либо Я существует как нечто единое с телом и умом, либо оно существует отдельно от них. Поэтому надо медитировать, как указано во втором «ключе», понимая, что если выяснится, что это видимое Я не существует ни вместе с телом и умом, ни отдельно от них, то больше нет других вариантов, как оно могло бы существовать. Теперь нам становится легче понять общий смысл пустоты.

Третий ключевой момент

Третий «ключ» — это исследование отсутствия подлинного самобытия Я и пяти психофизических совокупностей. После того как мы идентифицировали тот объект, от которого необходимо отказаться, и поняли, что он не может существовать никак иначе, кроме как вместе с телом и умом или же отдельно от них, мы теперь исследуем, может ли самосущее Я существовать вместе с пятью психофизическими совокупностями.

Предположим, что Я — это то же самое, что и пять совокупностей. Тогда, поскольку совокупностей пять, должно быть пять континуумов Я, или же, поскольку Я одно, совокупностей тоже должно быть не пять, а одна неделимая совокупность. Тогда исследуем каждую из совокупностей и посмотрим, совпадает ли она с Я. Спрашивается: «Я и моё тело — это одно и то же? Я и мои ощущения — это одно и то же? Я и моя способность к различению — это одно и то же?» и т.д.

Есть много разных аналитических процедур, доказывающих, что Я и любая из психофизических совокупностей — это не одно и то же. Я сейчас могу коснуться этого только очень кратко. Например, если бы Я было постоянно существующим объектом, как подразумевает концепция самобытия, то его невозможно было бы уничтожить. Тогда если Я и тело — это одно и то же, то получается, что тело тоже не может умереть и труп не поддаётся сожжению, потому что это уничтожило бы Я. Это очевидная чушь.