Цепляние

В нашем потоке сознания есть ещё один вид привязанности — цепляние, и именно оно обеспечивает полное созревание кармических семян. Это пятое звено двенадцатизвеновой цепи. Оно проявляется в конце жизни, создавая условия для того, чтобы наша карма определила наше следующее перерождение.

Хоть оба вышеперечисленных вида привязанности по природе своей основаны на желаниях, они выполняют две разные функции. Один помогает семенам созревать, а второй доводит их до полной зрелости и таким образом соединяет эту жизнь со следующей.

Становление

Шестое звено — становление. В конце жизни проявляется та «перебрасывающая» карма, которая отправляет нас в следующую жизнь. Этот процесс, происходящий на самом последнем этапе жизни, называется становлением.

Шесть звеньев, перечисленные выше, имеют отношение к этой жизни, хотя может так случиться, что в этой жизни они и не проявятся. Некоторые ситуации могут получить развитие в будущих перерождениях, но в большинстве случаев всё это относится именно к этой жизни.

По мере приближения к смерти наши тело и ум слабеют. Телесные силы и грубые уровни ума растворяются, и в конце концов мы оказываемся на таком уровне сознания, который в писаниях называют ясным светом. Это последний этап нашей жизни — сознание в момент смерти, самый тонкий уровень ума. Мы пребываем в этом состоянии в течение некоторого времени, а потом сознание мягко сдвигается с этой точки, и мы оказываемся в промежуточном состоянии: наш ум покидает тело и входит в бардо — «пространство» между смертью и следующим рождением.

В промежуточном состоянии у нас тоже есть тело, но оно состоит не из таких грубых элементов, как теперешнее. Поэтому у существ, пребывающих в бардо, нет такой грубой материальной формы, как у нас. Тело в бардо состоит из тонких видов энергии, называемых «ветрами», которые существуют в измерении, отличном от нашего. Однако не стоит думать, что это очень приятное и красивое состояние. Там мы сталкиваемся с невероятными трудностями и страданиями. Мы ощущаем полную потерю свободы воли, и нас бросает туда–сюда по волнам нашей кармы, пока мы наконец не найдём подходящего места для следующего рождения. Существа, пребывающие в этом состоянии, питаются не материальной пищей, а запахами, и стремление найти привычную еду направляет их на поиски следующего воплощения. Проведя некоторое время в бардо, существа перерождаются в соответствии со своей кармой.

Есть много разных миров, где можно переродиться, и для перерождения в каждом из них требуются соответствующие причины и условия. Например, чтобы родиться человеком, нужно, чтобы наши будущие родители совершили половой акт, их белые и красные семена (сперматозоид и яйцеклетка) должны соединиться и войти в матку будущей матери и т.д. И тогда, в тот момент, когда блуждающее в бардо существо, ведомое силой своей кармы, увидит своих будущих кармически предопределённых родителей, все обстоятельства складываются так, что пребывание в бардо заканчивается, после чего сознание этого существа входит в соединившееся семя родителей.

Перерождение

В тот момент, когда сознание покидает то тело, в котором оно находилось в бардо, и входит в соединившееся семя родителей, начинается звено перерождения. Это седьмое звено. Однако, для того чтобы это звено активировалось, недостаточно одного только соития будущих родителей. В организме матери не должно быть ничего, что могло бы воспрепятствовать рождению ребёнка; материальная основа зарождения физического тела ребёнка — сперматозоид и яйцеклетка — должна быть здоровой, то есть не иметь дефектов. И самое главное: три существа — участники этого процесса — должны иметь кармическую связь друг с другом, чтобы между ними установились отношения «отец — мать — ребёнок». Когда все эти условия присутствуют, происходит перерождение.

Имя и форма

С момента начала действия звена «перерождение» и до того, как у ребёнка разовьются органы чувств, действует восьмое звено — имя и форма. Материальные субстанции, из которых состоят сперматозоид и яйцеклетка, — это «форма», а сознание, которое живёт внутри этой материальной основы, — это «имя».

Шесть органов чувств

Когда органы чувств ребёнка полностью разовьются и начнут функционировать, вступает в силу девятое звено — шесть органов чувств. Это как последний этап строительства дома, когда окна и двери уже поставлены на место.

Контакт

Десятое звено — контакт. Развившиеся органы чувств через механизм чувственного восприятия вступают в контакт с внешним миром — с видимыми формами, слышимыми звуками и т.д.

Ощущение

Контакт даёт толчок к развитию одиннадцатого звена — ощущения. Приятные ощущения возникают в результате контакта с приятными объектами, неприятные ощущения возникают в результате контакта с неприятными объектами.

Старение и смерть

Всё это приводит к процессу старения — двенадцатому звену в цепи взаимозависимого возникновения, которое в конце концов заканчивается смертью.

Все мы пойманы в капкан непрекращающегося вращения в этом колесе: рождение, старение, смерть, промежуточное состояние, новое перерождение. И это относится не к ограниченной группе существ, а ко всем. В этот процесс вовлечён каждый из нас. Мы затянуты в крут циклического бытия и испытываем на себе, как работает двенадцатизвеновая цепь взаимозависимого возникновения, в каждый момент нашего существования.

Очень важно размышлять об этом. Если мы действительно осознаем, как происходит этот непрерывный процесс эволюции, мы сможем правильно понять, откуда берутся проблемы сансары.

Медитируя так, мы постепенно почувствуем искреннее желание освободиться. Это желание и будет подлинным отречением. Но одного такого желания недостаточно. Надо приложить максимальные усилия к практике, чтобы освоить те методы, с помощью которых можно достичь освобождения. С одной стороны, мы нуждаемся в помощи и защите объектов прибежища, но при этом мы сами должны активно постигать учение и применять на практике то, чему нас учат. Тогда мы сможем освободиться из плена сансары.

Его Святейшество дал это учение в Дхарамсале 7 октября 1981 года.

Восемь строф о преобразовании ума

Его Святейшество Далай–лама

В тексте «Восемь строф о преобразовании ума», автором которого является геше Лангри Тангпа, мастер школы кадам, объясняется практика метода и мудрости парамитаяны. В первых семи строфах говорится о методе — о добросердечии и бодхичитте, а в восьмой — о мудрости.

Приняв решение извлечь наивысшую пользу из живых существ, которые для меня дороже, чем драгоценность, исполняющая все желания, я всегда буду относиться ко всем живущим как к своим близким и заботиться о них.

И мы сами, и все остальные существа едины в стремлении к счастью и в нежелании страдать. В этом мы абсолютно равны. Однако каждый из нас — это всего лишь одно–единственное существо, в то время как всех остальных — бесчисленное множество.

Есть два подхода: эгоистическая забота о себе и альтруистическая забота о ближних. Эгоизм делает нас очень скованными и вечно напряжёнными. Мы думаем, что мы — очень важные персоны и что наша главная задача — чтобы мы были счастливы и чтобы у нас всё шло хорошо. При этом мы не знаем, как этого достичь. На самом деле если действовать исходя из эгоизма, то невозможно обеспечить себе счастье.

Те, кто придерживается противоположного подхода, считают других важнее себя и думают прежде всего о том, как им помочь. Действуя в этом направлении, такие люди сами становятся счастливее, хотя вовсе не стремятся к этому. Например, о тех государственных деятелях, которые действительно заботились о служении своему народу, в истории сохраняется добрая и уважительная память, в то время как те, кто эксплуатирует народ и доставляет ему только неприятности, всегда служат отрицательным примером.

Если временно оставить в стороне вопросы религии, перерождения и нирваны, то мы увидим, что даже в рамках одной жизни эгоистичные люди испытывают негативную отдачу от всех своих эгоцентричных действий. С другой стороны, о таких людях, как мать Тереза, которые искренне посвящают всю свою жизнь и все свои силы бескорыстному служению бедным, беспомощным и нуждающимся, всегда говорят с уважением и преклоняются перед их благородством. Ни у кого не находится в их адрес ни одного плохого слова. Это — результат заботы о других: хотите вы этого или нет, но даже те, кто не приходится вам родственником или другом, любят вас, чувствуют себя хорошо в вашем присутствии и испытывают к вам только тёплые чувства. Но если вы такой человек, что общаетесь с людьми очень мило, а потом за их спиной говорите и делаете нечто совсем иное, то никто, разумеется, вас любить не будет.

Итак, даже в этой жизни мы будем счастливы, если будем пытаться принести максимальную пользу окружающим, не слишком думая о себе. Наша жизнь довольно коротка — максимум сто лет. Если на протяжении всего этого времени мы постараемся быть добросердечными и думать о благе других существ, поумерив свой эгоизм и гнев, то это будет замечательно; это и будет реальной основой для счастья. А если мы будем эгоистично лезть вперёд, отодвинув всех остальных в сторону, то результат будет обратный: мы придём к финишу последними. Пропускать других вперёд — это наилучший способ прийти первым.

Так что не беспокойтесь о следующей жизни или о нирване; всё это случится само собой. Если в этой жизни вы будете добросердечным, неэгоистичным человеком, то вы будете хорошим гражданином мира. Можно быть буддистом или христианином, коммунистом или беспартийным, но самое важное — что вы человек, и поэтому постарайтесь быть хорошим человеком. Это и есть буддийское учение. Именно эту мысль и стремятся донести до нас все мировые религии.

При этом в буддийских учениях содержатся все методы, необходимые для того, чтобы победить эгоизм и воспитать в себе альтруистическое отношение к другим. Замечательный текст Шантидевы «Бодхичарья–аватара» очень помогает в этом деле. Я сам занимаюсь практикой, ориентируясь на эту книгу; она чрезвычайно полезна. Наш ум крайне изворотлив, он трудно поддаётся контролю, но если мы будем прикладывать постоянные усилия, неустанно размышляя и внимательно всё анализируя, то мы сможем научиться управлять умом, и он изменится к лучшему.

Некоторые западные психологи говорят, что не надо подавлять злобу, а надо дать ей выход, то есть, получается, надо заниматься практикой злобы! Однако необходимо провести важное различие между теми ментальными проблемами, которым надо дать выйти наружу, и теми, которым не надо. Например, если вас кто–то очень сильно обидел, то будет правильно, если вы выскажете эту обиду, а иначе она будет терзать вас изнутри. Но не надо высказывать её злобно. Если вы будете носить в себе такие беспокойные негативные эмоции, как озлобленность, они станут частью вашей личности. С каждой следующей вспышкой ярости вы будете быстрее и легче впадать в разгневанное состояние. Это будет повторяться снова и снова, пока вы не превратитесь в постоянно взбешённое неуправляемое существо. Поэтому в работе с ментальными проблемами надо понимать, что некоторые из них можно аккуратно вывести наружу, но некоторые нельзя.

Когда вы начинаете пытаться контролировать беспокойные негативные состояния ума, то кажется, что это очень трудно. В первый день, неделю, месяц у вас мало что получится. Но если не сдаваться, то постепенно негативности у вас поубавится. Прогресса в умственном развитии нельзя достичь, принимая лекарство или какие–нибудь другие химические субстанции. Это происходит только с помощью контроля над умом.

Таким образом, мы видим, что, для того чтобы достичь какой–либо цели — временной или абсолютной, — мы должны полагаться на других существ гораздо больше, чем на драгоценность, исполняющую желания, и всегда прежде всего думать о других.

Вопрос. Что является задачей этой практики: усовершенствовать свой ум или действительно помочь другим? Что важнее?

Его Святейшество. Важно и то и другое. Начнём с того, что если у нас нет чистой мотивации, то, что бы мы ни делали, из этого не выйдет ничего хорошего. Поэтому прежде всего надо воспитывать чистую мотивацию. Но нельзя ждать, пока такая мотивация как следует разовьётся, и до этого момента никак никому не помогать. Конечно же, для того чтобы помогать другим наиболее эффективно, надо сначала стать полностью просветлённым буддой или хотя бы бодхисаттвой одного из десяти уровней, то есть иметь опыт прямого неконцептуального постижения реальности пустоты, а также обладать возможностью сверхчувственного восприятия. Тем не менее уже сейчас есть много уровней помощи, которые доступны для нас. Ещё до того, как мы обретём такие качества, мы можем стараться действовать как бодхисаттвы. На самом деле наши деяния будут, конечно, не столь эффективны, как то, что могут делать они. Короче говоря, не дожидаясь, пока мы достигнем такого мастерства, мы уже можем зародить правильную мотивацию и, опираясь на неё, стараться делать всё, что уже в наших силах, чтобы помогать другим. Это будет наиболее уравновешенный подход. Это гораздо полезнее, чем сидеть где–нибудь в уединённом месте, медитировать и читать мантры. Разумеется, всё очень индивидуально. Если быть уверенным в том, что, пребывая в уединении, ты можешь за определённое время достичь определённого уровня реализации, — тогда другое дело. Но, пожалуй, лучше всего посвятить половину времени активной работе, а другую половину — медитативной практике.

Вопрос. Тибет — буддийская страна. Если те ценности, о которых Вы говорите, присущи буддизму, то почему в тибетском обществе всегда был такой дисбаланс и беспорядок?

Его Святейшество. Человек слаб. Хоть Тибет, разумеется, был буддийской страной, но в этой стране, как и везде, есть немалый процент порочных, безнравственных людей. Даже в некоторых религиозных учреждениях — монастырях — происходила деградация, и они превращались в центры эксплуатации людей. Но, даже несмотря на это, Тибет по сравнению со многими другими странами был гораздо более мирным и гармоничным обществом, и там было меньше проблем, чем в других странах.