Развитие отречения

Размышлять о всевозможных недобродетельных поступках, которые мы совершили, и об их последствиях — очень эффективный способ предотвращения подобного в будущем. Когда мы представим себе, какие страдания нам придётся вынести в наказание за содеянное, в нас тут же зародится твёрдое намерение избежать всего этого ужаса, а вместе с ним зародится и то, что называется отречением.

Привыкание к такому типу размышлений уже само по себе является особой формой медитации — аналитической медитацией. Прежде всего мы развиваем памятование по отношению к своим страданиям; затем распространяем это памятование на страдания всех живых существ. Глубоко почувствовав, насколько сильно все существа хотят полностью освободиться от всех страданий, но не могут, так как они пойманы в эту сеть и не в состоянии высвободиться из неё, мы начнём ощущать настоящее сострадание.

Если мы сами не захотим освободиться от наших собственных страданий, как мы можем захотеть освободить других от их страданий? Если получится, мы можем прекратить собственные страдания, но это вовсе не будет абсолютным благом. Мы обязаны распространить своё стремление к освобождению на всех живущих, потому что они хотят счастья не меньше, чем мы. Надо воспитывать в уме такое стремление. Такой образ мысли будет гораздо более благотворным.

Почему мы должны быть небезразличны к страданиям других существ? Потому что мы получаем от них так много: мы пьём молоко благодаря чьей- то доброте; тёплая одежда, защищающая нас от холода и ветра, наше жилище, деньги, которые у нас есть, наше драгоценное человеческое тело — всё это возникает благодаря чьей–то доброте. Этот список бесконечен. Но даже этих нескольких примеров достаточно, чтобы показать, почему мы должны найти способ, который поможет нам избавить от страданий всех живых существ, которые так добры к нам.

Неважно, какой практикой мы занимаемся — читаем мантры, выполняем любые медитации, — что бы мы ни делали, мы должны делать это с мыслью: «Пусть это принесёт пользу всем живущим». И тогда это принесёт пользу не только другим, но автоматически это принесёт пользу и нам. Обычные бытовые ситуации служат тому подтверждением: того, кто очень эгоистичен и всегда думает исключительно о собственной выгоде, никто на самом деле не любит, в то время как к доброму и отзывчивому человеку все относятся с искренней симпатией.

Мы должны воспитать в своём уме такую мысль: «Пусть все существа будут счастливы, и пусть никто из них не страдает». Мы должны привыкнуть к этой мысли. Это будет очень хорошо. Те, кто привык к ней в прошлом, теперь стали буддами, бодхисаттвами и святыми. Все лучшие люди мира всегда жили с этой мыслью в уме. Как было бы прекрасно, если бы мы тоже смогли почувствовать в себе эту мысль!

Вопрос. Советуете ли Вы не пытаться защищаться, если кто–то хочет причинить нам зло?

Ринпоче. Этот вопрос затрагивает очень многое. Если кто–то ударил вас палкой по голове, то наилучшим ответом будет такая мысль: «Я получил палкой по голове, потому что в прошлом совершал дурные дела». Подумайте о том, что этот человек дал вам возможность заплатить данный кармический долг уже сейчас, а не когда–то в будущем.

Почувствуйте, что вы ему благодарны за то, что он «аннулировал» этот долг и стёр его из вашего потока сознания.

Вопрос. А как быть, если кто–то нападает на мою жену или ребёнка, которых я вообще–то должен защищать? Или я не должен? Разве это будет негативным поступком?

Ринпоче. Поскольку это действительно ваша обязанность — защищать жену и ребёнка, — вы, конечно, должны это сделать, но попытайтесь сделать это как можно аккуратнее. Будьте умнее. Хорошо, если вы сможете защитить жену и ребёнка, не убив нападающего. Постарайтесь найти способ выполнить ваш долг, но при этом не причинить никому зла.

Вопрос. То есть получается, что он может причинить зло моей жене и детям, а я ему — нет? Разве наш долг не состоит в том, чтобы защищать наших детей от варварства и жестокости? Или мы должны спокойно на это смотреть и жертвовать жизнью?

Ринпоче. Чтобы правильно справиться с такой ситуацией, нужна изрядная смелость. Есть история об одной из прошлых жизней Будды, когда он был капитаном корабля. Однажды он вышел в море с пятью сотнями человек на борту, и они отправились на поиски затонувших сокровищ. Один из находившихся на корабле вынашивал план убить всех остальных и присвоить все сокровища себе. Капитан–бодхисаттва знал о намерениях этого человека. Он подумал, что это было бы непростительно — позволить ему осуществить свой замысел и допустить, чтобы один человек убил пятьсот. Поэтому он принял отважное решение: спасти пятьсот человек, убив одного злоумышленника, а всю ответственность он готов взять на себя. Вот видите, если вы готовы переродиться в аду ради того, чтобы спасти остальных, то вами руководит благородное мужественное намерение, и в этом случае можно совершить даже убийство, подобно тому, как это сделал Будда.

Вопрос. А убийство всё равно будет считаться негативным действием, даже если оно совершено в таких обстоятельствах?

Ринпоче. Нагарджуна пишет в своём «Письме к другу», что если кто–либо совершает негативный поступок ради того, чтобы защитить своих родителей, детей, буддизм или Три Драгоценности, то ему всё равно придётся испытать все последствия этого деяния. Вопрос только в том, осознаёте ли вы последствия совершаемого вами действия и готовы ли вы принять их на себя, самоотверженно защитив жену и детей. Если вы убьёте врага, то вас ждёт перерождение, преисполненное страданий. Но тогда извольте быть сразу к этому готовы. Скажите себе: «Я добровольно принимаю на себя эти страдания ради того, чтобы моя жена и дети не страдали».

Вопрос. Но с буддийской точки зрения такое действие будет считаться недобродетельным даже в этом случае?

Ринпоче. Защитить жену и детей — доброе дело, а убить врага — недоброе. Вы должны быть готовы сознательно принять последствия обоих действий.

Вопрос. Вы сказали, что те, кто создаёт негативную карму, будут страдать в будущем, а те, кто делает добро, будут счастливы. Могут ли эти добрые дела привести к полному освобождению, при котором не будет больше необходимости перерождаться?

Ринпоче. Если вы хотите достичь полного освобождения от циклического существования, вы должны во всём точно следовать учениям Будды. Если вы будете делать это правильно, то полное освобождение от циклического существования, разумеется, станет возможным.

.

.

Геше Рабтен (1921 – 1985) родился в Даргье (Восточный Тибет), обучался

в монастыре Сера в Лхасе, где он снискал славу выдающегося философа и мастера

дебатов и медитации. В 1959 году, покинув Тибет, он перебрался в Индию.

В числе его учеников — лама Еше и лама Сопа Ринпоче. В середине 60–х он был удостоен

должности духовного помощника Его Святейшества Далай–ламы. В 1969 году по просьбе Его Святейшества он стал преподавать Дхарму западным ученикам в Дхарамсале,

а с 1974 года — в Швейцарии.

Геше Рабтен дал это учение в центре махаянской медитации «Тушита»

в Дхарамсале 11 апреля 1980 года.

Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения

Геше Рабтен

Осознание ведёт к отречению

Практика Дхармы предполагает нечто большее, чем просто назваться буддистом и изменить кое–что в своём образе жизни, затронув лишь самый поверхностный его уровень. Необходимо, чтобы учение и ваш ум объединились в единое целое.

Чтобы это произошло, надо сначала подготовиться к этому, воспитав духовную устойчивость — чистое отречение — в потоке своего ума. По–тибетски слово «отречение» (нге джунг) подразумевает, что прежде всего следует осознать: вы попали в круг перерождений — сансару. Этому состоянию бытия присущи страдания. Поэтому в самом начале практики надо понять, в чём состоит суть сансары как таковой, и понять, как вы в ней существуете. Необходима твёрдая уверенность в том, что такое существование неприемлемо. Это очень важно.

Когда вы поймёте истинную природу сансары и окончательно в ней разочаруетесь, в глубине вашего сердца возникнет спонтанное стремление освободиться от неё. Чистое, спонтанное, уверенное стремление освободиться из плена сансары и есть отречение.

Есть два метода воспитания полностью отречённого ума. Первый — медитировать на двух аспектах сансары: на страдании, присущем ей по природе, и на причинах страданий. Второй — медитировать на двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения. Я вкратце расскажу о втором методе.

Объяснять двенадцать звеньев можно двумя способами: так, как это объясняется в писаниях, то есть с точки зрения функционирования сансары в целом, и так, как эти двенадцать звеньев переживаются отдельным существом на протяжении ряда жизней. Эти две системы изложения немного отличаются друг от друга формой рассмотрения каждого из двенадцати звеньев. Я буду объяснять их вторым способом: как переживает двенадцать звеньев живое существо.

Неведение

Первое из двенадцати звеньев — неведение, корень всех страданий сансары. Санскритское слово «авидья» (тиб. ма–ригпа) означает «не видеть» и подразумевает, что ум омрачён. Чтобы подробно объяснить, что такое неведение и как оно функционирует, нужно много времени и сил, поэтому давайте остановимся на основных моментах.

Например, когда мы собираемся слушать учение, у нас есть намерение: «Сегодня я пойду слушать учение». Каждый раз, когда мы так думаем, у нас срабатывает имеющаяся концепция «себя», или Я. В буддизме это называют чувством себя. Наше эго всегда при нас, но в каких–то ситуациях оно становится более заметным, например — когда мы сталкиваемся либо с очень благоприятными обстоятельствами, либо, наоборот, с большими трудностями. В такие моменты наше чувство себя проявляет более интенсивно и явно, чем обычно. У каждого из нас есть своя собственная концепция «себя». Её можно легко обнаружить в любых наших повседневных делах, и тут не требуются долгие теоретические разъяснения.

Когда бы наша эго–концепция ни проявлялась, она всегда держится за Я столь сильно, будто это Я существует внутри нас как нечто очень прочное, ясное и абсолютно независимое. Однако давайте поразмышляем о том, действительно ли это Я существует именно так, как нам кажется. Если мы попробуем найти его где–то внутри себя — от макушки до ступней, — то мы придём к заключению, что ни наше физическое тело, ни какая–либо из его частей не могут выступать в качестве того Я, которое мы так живо ощущаем, особенно в некоторых экстремальных ситуациях. Ничто в нашем теле не может быть этим Я. Наши конечности, внутренние органы и всё остальное — это только части тела, и тело в некотором смысле является их «хозяином».

Если мы таким же образом проанализируем свой ум, то увидим, что ум — это не более чем поток всевозможных мыслей и других ментальных проявлений, но ничто в уме не есть то Я, которое мы себе представляем.

Более того, поскольку вне нашего тела и ума нет никакой дополнительной «вещи», которая могла бы представлять собой Я, мы приходим к заключению, что того Я, которое мы обычно чувствуем, не существует. Если мы помедитируем на этом умозаключении, то увидим, что это действительно так: обнаружить Я невозможно. Но это не значит, что мы вообще не существуем. Небытие не может быть окончательным ответом на наш вопрос, потому что нас интересует то, каким именно образом мы всё–таки существуем.

На самом деле это очень тонкое явление. Мы не существуем в таком очевидном виде, как это кажется омрачённому неведением уму, но мы и не не–существуем, и, для того чтобы действительно понять истинную природу Я, необходимы глубокая внутренняя работа и долгая медитативная практика.

Тот ментальный фактор, в котором живёт это ложно сконструированное воззрение — чувство себя, — и есть то, что в буддизме подразумевается под неведением. Это первое из двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения. Все прочие заблуждения — такие, как привязанность к себе, к друзьям и вещам, а также неприязнь к тем существам и явлениям, которые для нас «чужие» — строятся на фундаменте ложной концепции «себя». Действуя под влиянием привязанности и неприязни, мы накапливаем негативную карму тела, речи и ума.

Отпечатки действий

Действия, совершаемые телом, речью и умом по причине неведения, привязанности и неприязни, засоряют ум, и эта «грязь» называется отпечатками действий. Это — второе из двенадцати звеньев. Сам момент создания негативной кармы уже ушёл в прошлое, то есть само действие уже совершено, но оно оставило в потоке нашего сознания отпечаток, который будет пребывать там до тех пор, пока он не проявится в будущем в виде благоприятного или неблагоприятного события (в зависимости от того, какое действие было совершено) или же пока этот отпечаток не будет стёрт тем или иным способом.

Сознание

Непрерывность потока сознания позволяет кармическим отпечаткам путешествовать в этом потоке. Эго — третье звено, сознание. Оно несёт в себе отпечатки, помогая им созревать, чтобы они могли прорасти точно таким же образом, как созревают посаженные в землю семена, становясь основой для прорастания ростков. Однако посадить семена — это ещё не всё. Чтобы они проросли, им нужны благоприятные условия. Должны наличествовать все необходимые дополнительные условия — такие как вода, удобрения и т.д., чтобы семена созрели и чтобы из них что–то выросло.

Жажда

Привязанность, возникающая на основе неведения, служит дополнительным благоприятным условием для прорастания кармических семян, посаженных в поток сознания. Этот вид привязанности — жажда — и есть четвёртое звено.