Возможно, когда вы осознаете, что ваши совокупности — это причина ваших страданий, вы можете решить, что самоубийство — это выход. Ну, если бы ум не обладал непрерывностью и не было бы будущих жизней, тогда ладно: если у вас хватит духу — пожалуйста, можете покончить с собой. Но с буддийской точки зрения в этом нет никакого смысла: ваше сознание будет жить дальше. Даже если вы оборвёте свою жизнь — эту жизнь, — вам всё равно придётся переродиться в другом теле, которое снова станет основой для страданий. Поэтому если вы действительно хотите избавиться от всех страданий и трудностей, которые приходится испытывать в жизни, то надо избавиться от главной причины, которая даёт начало психофизическим совокупностям, становящимся основой всех страданий. А покончить с собой — это вовсе не решение проблемы.

Говоря обо всём этом, давайте теперь задумаемся о причине страданий: есть у них причина или нет? Если есть, то какая: некая естественная причина, с которой ничего нельзя сделать, или это такая причина, у которой, в свою очередь, тоже есть причина, и, следовательно, её можно устранить? Если же это такая причина, которую можно устранить, то под силу ли это нам? Вот так мы подошли ко Второй Благородной Истине — Истине о Причине Страданий.

Истина о Причине Страданий

Буддисты утверждают, что нет никакого внешнего творца и что даже Будда, хоть он и высшее существо, не в состоянии никого сотворить: это не в его власти. Тогда что есть причина страданий?

Собственно, главная причина — это ум. Ум, находящийся во власти таких негативных состояний, как гнев, привязанность, зависть и т. д., и является главной причиной рождения и всех остальных проблем. Однако нет никакой возможности остановить ум, прервать поток сознания как таковой. Более того, в самом уме на глубинном уровне нет ничего изначально плохого; он просто попал под влияние негативных состояний. Следовательно, вопрос в том, можем ли мы справиться с гневом, привязанностью и другими беспокойными негативными состояниями ума, и можем ли научиться управлять ими или нет? Если да, то наш ум останется чистым и будет свободен от причин страдания.

Мы подошли к разговору о беспокойных негативных состояниях ума — о заблуждениях, которые являются ментальными факторами. Есть много разных вариантов рассмотрения и объяснения характеристик ума, но в целом сам по себе ум — это нечто, характеризующееся ясностью и осознанностью. Когда мы говорим о беспокойных состояниях — таких как гнев и привязанность, то надо понять, каким образом они имеют возможность воздействовать на ум и засорять его; какова их природа? Рассуждая так, мы можем найти причину страданий.

Если спросить, откуда берутся привязанность и гнев, то мы увидим, что они неминуемо вырастают из цепляния за уверенность в истинности и реальности вещей. Когда, например, мы на что–то злимся, мы чувствуем, что объект нашего гнева — это нечто крепкое, подлинное и непридуманное и что мы сами — тоже нечто монолитное и «имеющее место». До того, как в нас вспыхнет злоба, объект выглядит вполне обычно, но, как только наш ум оказывается охвачен злобой, объект начинает казаться уродливым, отталкивающим, вызывающим отвращение. Этот объект, который злит нас до такой степени, что «глаза бы на него не смотрели», начинает будто бы действительно существовать в таком качестве: как нечто прочное, существующее независимо от нас и крайне непривлекательное. И этот «действительно ужасный» образ подпитывает нашу злобу. Но, когда мы увидим этот же самый объект на следующий день, когда гнев уляжется, он покажется нам более симпатичным, чем накануне. Вроде бы тот же объект, но он уже не выглядит так ужасно. Этот пример показывает, как злоба и привязанность возникают из цепляния за мнимую реальность и непридуманность вещей.

В философских текстах школы Срединного Пути (мадхьямака) утверждается, что корень всех беспокойных негативных состояний ума — цепляние за подлинное существование и что именно оно помогает этим состояниям возникать и развиваться; близорукое неведение, при котором мы держимся за якобы реально и независимо существующие вещи, — базовый источник всех страданий. Основываясь на этом цепляний за подлинное существование, в нашем уме раскручиваются всевозможные беспокойные негативные состояния, и мы создаём негативную карму.

В своём «Вступлении на Срединный Путь» (Мадхьямака–аватара) великий индийский мудрец Чандракирти пишет, что всё начинается с привязанности к своему Я, из которой вырастает привязанность к вещам, которые обозначаются как «мои». Прежде всего возникает весомое, прочное и независимое Я; оно очень большое — больше, чем что–либо другое. Это фундамент. На нём постепенно выстраивается «это моё, и это моё, и это тоже моё». Затем — «мы, мы, мы». Далее — раз «мы» собрались вместе и заняли свою позицию, появляются «они, наши враги». По отношению к Я и «моё» «мы» чувствуем привязанность. По отношению к «нему», к «ней» и к «ним» «мы» ощущаем дистанцию и ненависть, а из этого вырастают зависть и чувство конкуренции. В конце концов, проблема в этом «ощущении себя» — это не само Я, а одержимость этим Я. Эта одержимость и становится основой для гнева и раздражения, для грубых слов и для всех физических способов демонстрации неприязни и ненависти.

Все эти негативные действия, производимые телом, речью и умом, аккумулируют плохую карму. Убийство, обман и прочие подобные деяния также являются результатом негативной мотивации. Первый этап — исключительно ментальный. На втором этапе негативные состояния ума выражаются в действиях; так создаётся карма. Вся атмосфера сразу же портится. Вокруг человека, источающего гнев, атмосфера становится напряжённой, люди ощущают тяжесть. Если кто- то впадает в ярость, спокойные люди просто стараются избегать такого человека. Впоследствии тот, кто пребывал в ярости, начинает чувствовать неловкость и стыд за весь тот дикий абсурд, который он наговорил в тот момент, когда ему в голову лезло невесть что. Ведь когда вы злитесь, то логике и рассудку не остаётся места. Вы становитесь буквально сумасшедшим. Потом, когда ваш ум приходит в нормальное состояние, вам становится стыдно. В гневе и привязанности нет абсолютно ничего хорошего; ничего полезного из них извлечь нельзя. Эти эмоции бывает трудно контролировать, но любой человек в состоянии понять, что в этом нет ничего хорошего. Вот это и есть Вторая Благородная Истина. А теперь возникает вопрос: можно ли справиться с этими негативными состояниями ума?

Истина о Прекращении Страданий

Корень всех беспокойных негативных состояний ума — цепляние за якобы реально существующие вещи. Поэтому надо понять, является ли это цепляние верным восприятием или это ошибка, при которой мы видим вещи некорректно. Мы можем понять это, задумавшись о том, как на самом деле существуют вещи, воспринимаемые умом. Однако, поскольку сам ум не в состоянии понять, правильно он воспринимает объекты или нет, нам придётся довериться другому уму. Если в результате нашего исследования мы обнаружим другие достоверные варианты видения вещей, которые будут противоречить тому, как их видит наш ум, цепляющийся за подлинность их бытия, то мы придём к выводу, что наш ум не видит реальности.

Итак, с помощью ума, который может анализировать абсолютное, мы должны попытаться определить, прав ли тот ум, который воспринимает вещи как истинно существующие и «имеющие место», или нет. Если он прав, то анализирующий ум должен будет в конце концов обнаружить те вещи, за которые действительно можно держаться. В великих классических текстах школы читтаматра (воззрение «только ума») и в особенности школы мадхьямака есть много путей рассуждения, предлагаемых для подобного «расследования». Следуя по этим логическим путям в своём выяснении, прав ли тот ум, который воспринимает вещи как самосущие и «имеющие место», или нет, мы обнаруживаем, что он неправ. Он ошибается: на самом деле невозможно обнаружить те объекты, за которые он держится. А раз ум так обманывается, то надо эти объекты признать несуществующими.

Итак, проведя соответствующее расследование, мы не находим надёжной несомненной опоры для цепляющегося ума, зато с помощью последовательного логического рассуждения выясняем, что прав был тот ум, который понял, что цепляющийся ум ошибается. В подобных битвах всегда побеждает тот ум, который основывается на логике. Понимание того факта, что нет такого явления, как реально обнаруживаемое бытие, укрепляет нашу уверенность в том, что ум по своей глубинной природе чист; тот ум, который воспринимает вещи как самосущие и «имеющие место», оказался поверхностным и преходящим.

Устранив беспокойные негативные состояния ума — причину страданий, — мы устраним и страдания как таковые. Это и есть освобождение или устранение страданий — Третья Благородная Истина. А раз это в принципе возможно, то мы теперь должны выяснить, каким способом этого достичь. Об этом говорится в Четвёртой Благородной Истине.

Истина о Пути, ведущем к прекращению страданий

Когда мы говорим о Пути, общем для трёх колесниц буддизма — хинаяны, махаяны и ваджраяны, — мы говорим о тридцати семи факторах, ведущих к просветлению. А когда мы говорим конкретно о колеснице бодхисаттв — о махаяне, — то мы имеем в виду десять уровней и шесть высших совершенств.

Путь хинаяны практикуют в Таиланде, Бирме, Шри—Ланке и ещё некоторых странах. Мотивация таких практикующих — желание достичь освобождения от собственных страданий. Заботясь только о себе, они занимаются совершенствованием тридцати семи факторов, ведущих к просветлению, которые подразделяются на пять ступеней: четыре близко расположенные точки памятования, четыре чудесные силы и четыре чистых отказа (это соответствует пути накопления); пять энергий и пять сил (путь подготовки); семь факторов просветления (путь видения) и восьмеричный путь (путь медитации). Идя таким путём, можно полностью усмирить беспокойные негативные состояния ума и достичь индивидуального освобождения. Таковы путь и плод хинаяны.

Главная задача последователей махаяны — не собственное освобождение, а приведение всех существ к просветлению. Ведомые мотивацией бодхичитты, их сердца настроены на достижение просветления как на наилучшее средство помощи другим. Эти практикующие развивают в себе шесть высших совершенств и постепенно поднимаются по десяти ступеням лестницы мастерства бодхисаттв до тех пор, пока полностью не преодолеют оба вида изъянов и не достигнут просветления — состояния будды. Эго путь и плод махаяны.

Суть практики шести высших совершенств — в объединении метода и мудрости с целью достичь дхармакайи и рупакайи — двух тел, в форме которых проявляется просветлённая сущность. Этого можно достичь только одновременно, и поэтому работать над тем, что ведёт нас к обретению дхармакайи и рупакайи, тоже надо одновременно. Следовательно, мы должны одновременно собирать накопление заслуг — причину для достижения рупакайи (тела формы), и накопление глубокой осознанности, или сущностного видения — причину для достижения дхармакайи (тела мудрости). В парамитаяне — Колеснице совершенств — мы практикуем метод, пронизанный мудростью, и мудрость, пронизанную методом, но на тантрическом Пути ваджраяны мы практикуем метод и мудрость как обладающие одной природой, как одно единое целое.

Геше Лундруб Сопа (р. 1923), выдающийся мастер из монастыря Сера, известный своим глубочайшим пониманием пустоты, был одним из экзаменаторов

Его Святейшества Далай–ламы, когда он сдавал экзамен по философским дебатам в 1959 году. Покинув Тибет, геше Лундруб Сопа поселился в США и стал профессором

Мэдисонского университета (штат Висконсин), где он преподавал до недавнего времени. Геше–ла также является духовным наставником буддийского центра

в Диэр Парк (штат Висконсин). Это учение было дано в центре махая некой медитации

«Тушита» в Дхарамсале (Индия) 30 июля 1980 года.

Метод, мудрость и Три основы Пути

Геше Лундруб Сопа

В поисках счастья

Великий индийский мастер XI века Атиша сказал:

Человеческая жизнь коротка.

Предметов для изучения слишком много.

Будь как лебедь,

Который умеет отделять молоко от воды^2*.

Наша жизнь не будет длиться вечно. Есть множество интересных направлений, куда нам хотелось выдвинуться, но мы не можем себе этого позволить. Подобно тому, как лебеди умеют отделять молоко от воды, то есть проглатывать молоко, а воду выплёвывать, мы должны взять от нашей жизни самое главное, применяя различающую мудрость и занимаясь тем, что могло бы принести пользу и нам, и всем остальным как в этой, так и в будущих жизнях.

Каждое живое существо стремится к счастью и свободе от всех видов страданий, но цель, которую ставит перед собой человек, должна быть выше, чем то, к чему стремятся животные и насекомые, потому что наш потенциал гораздо выше. С нашими интеллектуальными способностями нам под силу многое. Занимаясь духовной практикой, мы должны бороться за счастье и свободу от страданий не только для самих себя, но и для всех живых существ. У нас достаточно интеллекта и способностей, чтобы, действуя правильными методами, достичь этой цели. Мы можем начать с той точки, в которой мы сейчас находимся, и постепенно, шаг за шагом, подняться на более высокие уровни бытия, вплоть до высшего совершенства. Некоторые могут даже достичь наивысшей цели — просветления — за одну жизнь.

В «Бодхичарья–аватаре» великий йогин и бодхисаттва Шантидева пишет:

Хоть мы и стремимся к счастью,

Но разрушаем его, словно враги,

Не ведая, что творим.

Хоть мы и не хотим страдать,

Но спешим создать причины Для новых страданий.