Бхакти – это йога служения. Служение всегда начинается в сердце, оно лежит не только в джапе (повторение святого имени) и мантре, оно лежит внутри сердца. Можно миллион раз повторить джапу и не достигнуть того, что можно достигнуть каким-то своим внутренним ощущением или чувством. Потому что служение – служение Всевышнему, миру, вселенной, это все одно проявление, и оно невозможно без погружения внутрь. Чтобы отдаться воле, которая приходит в твою жизнь, надо нырнуть куда-то туда вглубь.

Мы на практиках мало говорим и фиксируем человека в его действиях, мы не задаем границы, каждый выражает благодарность так, как он может, и так, как он хочет, и так, как путь его ведет (в рамках его традиции и его мироощущения и мировоззрения). Нет ограничений. Раджа-йога – это практика, которая направлена на то, чтобы твой ум выключался. Он продолжает работать, но он выключается и не доминирует внутри. Не дает тебе указаний что делать, ты властвуешь над твоим внутренним царством. Практика – об этом. И появляется, очень постепенно, ощущение того, как ты должен делать. Это ощущение идет не просто из сердца, но и откуда-то еще глубже, наверное, из души, если это возможно – разграничить сердце и душу. Это очень тонко и очень глубоко. Если это возможно разграничить, то ощущение идет из души через сердце. Это просто, как свет, он пробивается через определенные призмы, ты воспринимаешь его, и ты же им смотришь, одновременно. Как устроен наш ум, так же устроено наше сердце, а дальше есть Пуруша – Душа, истинный ты, которая есть Атман Всевышний, его проявление. Это как океан и капля его.

Мне нравится, когда люди спрашивают, что такое раджа-йога, и я пытаюсь объяснить, что это что-то, что мы здесь не делаем. Они не понимают и больше никогда меня не спрашивают, потому что для них это просто вынос мозга и взрыв. Или когда человек приходит на практику, и ты просишь закрыть глаза, а он не может их закрыть. Ты говоришь, что тебе надо пойти домой, выбрать самое уютное место, спрятаться ото всех, и закрыть глаза, и научиться осознавать, что ты не можешь их закрывать. Это твоя практика. Ты уже получил то, что нужно было тебе, придя сюда, просто увидев свои собственные зажимы. Они очень простые и всегда налицо, все лежит на поверхности всегда и в то же время все лежит в глубине одновременно, в зависимости от того, насколько ты можешь это видеть, все между строк.

Практика – она не для того, чтобы ты выучил сотню асан (это не хатха, флай, виньяса-йога). Мы делаем асаны расслабленно, перетекающе. Сделала асану – полежала в шавасане. Снова сделала – снова полежала. И при этом глаза закрыты. Если ты знаешь асаны и у тебя есть комплекс, ты закрываешь глаза, ты делаешь по ощущениям. Но этого недостаточно, есть еще один маленький ключ – наше внимание.

Ты – это внимание. Нас не существует, только то, как ты соприкасаешься с миром, вот этой точкой (она может быть очень большой, а может быть очень маленькой; внимание бывает разное), это и есть ты. Твоя душа светит, и она как бы отсвечивает как фонариком, ты – отражение, как в зеркале. Поэтому работа со своим вниманием – это работа с самым глубинным, что у тебя есть. Если ты держишь внимание в уме, ты всегда будешь в своих мыслях и будешь думать, что ты – ум. Если будешь держать внимание на кролике, ты будешь думать, что ты кролик, потому что ты ничего другого не видишь.

Мы не ум, мы – душа. Ум только призма, ты глубже. Еще один шаг внутрь. Практика для того, чтобы ты расслоился внутри, увидел, что появилось различие между тобой и твоим умом, потому что это не равенство. Здесь нет равенства. Рациональный мир говорит о том, что сходи к психологу и тебе вправят твои мозги на место, все будет хорошо. Ум вправят, сердце нет. Ты можешь тысячу раз выговариваться, но сердце все равно остается раненным до тех пора, пока ты не осознаешь и не нырнешь в эту глубину. Когда ты приблизишься к своему страданию, ты поймешь, почему оно возникает, – и оно уйдет, потому что оно больше не нужно. Ты уже осознал. Поэтому важно идти всегда внутрь, не уходить от этого, не пытаться это разобрать и разложить, сделать логические выводы. Все можно логически разложить, но это не имеет значения. Сколько людей, столько и логик. Любой аргумент можно опровергнуть, любое доказательство опровергнуть, но сердце невозможно, потому что там нет логики.

Поэтому мы двигаемся внутрь, и каждый это делает лично. Здесь мы просто напоминаем друг другу, напоминаем и поддерживаем, как мы это можем сделать. Но то, что происходит у тебя внутри, – это для тебя, и никто не может туда проникнуть. Это твое личное, и только ты сам погружаешься. Что-то придет для тебя через меня, что-то придет через другого, ты можешь ощутить это, если будешь внимателен, если будешь присматриваться. Проводя совместную практику, мы все практикуем одновременно, мы все – обучающиеся. Учитель у нас у всех один, здесь нет учителей, он один – и это не я.

Есть еще один элемент, который мы используем, чтобы немного качнуться, качнуть маятник внутри, вызвать трение, диссонанс, внутреннюю реакцию и огонь, который раскачает тебя и позволит опрокинуть, чтобы ты приблизился к своему сердцу. Это практика пранаямы – дыхания. Мы делаем ее очень интенсивно и достаточно долго. Но мы не заставляем ее делать так же, как делаем мы, поэтому каждый нащупывает свой темп, ритм дыхания и делает ровно столько, сколько он может. Если чувствуешь, что тебе тяжело, ты просто замедляешься до минимального дыхания.

Это дыхание похоже на капалабхати, но это не оно. При этом внимание мы располагаем в чакрах, перемещая его, удерживаем внимание на определенной области. Здесь что-то меняется, что-то куда-то сдвигается постоянно, и подходя к концу практики и в процессе, ты можешь что-то ощутить или понять. Эта практика достаточно интенсивная, поэтому действуй по ощущениям. Не блочься, но продолжай быть вовлеченным в процесс. Это дыхание, это часть раджа-йоги и асаны. На асаны обычно мало времени остается, мы можем сделать 2–5 асан, пока общаемся на тему того, как тебе дышалось. Это реально очень много обсуждений. Пока ты выскажешь то, что у тебя происходит, это бывает очень трогательно и искренне, поэтому мы не торопимся.