Однажды вор проник в сад хозяина и начал красть у него виноград. Хозяин узнал про это и велел охране поймать вора. Вору некуда было деваться, он не успевал покинуть сад, и тогда он просто измазался золой, сел под дерево и притворился святым человеком, как будто он медитирует. Охрана посмотрела на него и подумала: «О, какой-то гуру забрел к нам, сел под дерево, бывает», но вора нигде не нашли. Вернулись к хозяину, сказали, что вора не нашли, нашли только святого человека под деревом. Хозяин сказал: «Замечательно, это хороший знак, что святой человек появился у нас в саду». Его накормили виноградом, поблагодарили. Вор не мог никуда уйти, ему нужно было время. Здесь люди узнали, что в саду сидит святой человек, и тогда тоже принесли ему дары. Он продолжал сидеть в саду и удивляться, что он просто хотел украсть немного винограда, а тут такое получилось: он просто обмазался золой и притворился гуру, и ему принесли так много даров. Что же будет, если он по-настоящему этим займется?
Это похоже на нашу жизнь. Эта история о том, что когда мы делаем первый шаг куда-то, мы еще не являемся таковыми, мы становимся на этот путь. Ты сам еще шатаешься, как бы не есть этот человек, но если ты встал на нужное место, то дары приходят очень быстро, обстоятельства складываются очень быстро. И тогда ты продолжаешь делать шаги и уже не просто стоя на первой ступеньке формально, но еще и в душе раскрываясь. Это очень странно, но очень похоже на любое наше начинание, потому что оно обычно спонтанно из обстоятельств рождается и переходит во что-то настоящее и во что-то большее.
Иногда нужно время, чтобы что-то распробовать. Так же и с практикой. Некоторые ребята ждут вспышки, какого-то резкого изменения, приходя на занятия (на любые духовные практики). Многие хотят резкости, сильного изменения, но когда такое сильное изменение происходит (естественно с благословения самого мира), обычно ты не успеваешь распробовать его на вкус. Для того, чтобы распробовать, нужно время и нужна практика. Какая бы она ни была мощная, резкость – она нужна, но в определенные моменты.
Основная практика – она постепенная. Если вы нальете воду в чайник и поставите греться, то вы заметите, что кипятится она гораздо дольше, чем испаряется. Не бывает такого, чтобы момент испарения был длительнее, чем время нагревания, потому что испарение – это только миг. Так же и в практике, нагревание – оно длительно (сильно греете, слабо греете, не важно). Ты распробуешь во время нагревания, а потом ты испаряешься. Испаряясь, ты переходишь на новый уровень сознания, происходит внутренний скачок, меняется структура, поэтому мягкая практика дает возможность распробовать, не торопясь.
Мы все действительно очень много гонимся, очень много торопимся и те принципы, которые в нас заложены семьей, родителями, обществом (принцип движения к успеху, принцип все время больше) – это принципы, которые не применимы для духовности. Если ты будешь ими пользоваться, то рано или поздно споткнешься о самого себя, лежащего на полу. Нужно чуть-чуть больше останавливаться, не бояться что-то пропустить или упустить, сделать не самое мощное, потому что здесь нет самого мощного, здесь есть только то, что подходит тебе и что не подходит. Иногда можно делать очень маленькое рутинное действие, и оно даст тебе в тысячу раз больший результат, чем если ты сделаешь сотню суперфантастических движений, которые тебя никуда не приведут. Ты ощутишь эффект точечно, мгновенно, но глобально ты не изменишься внутри, потому что, чтобы измениться, ты должен постоянно капать.
Чтобы твой камень внутренний треснул, вода должна капать постоянно. Вы видели хоть один камень, на который налили гору воды, и он треснул? Нет ни одного камня такого, не бывает такого. Но все мы видели камни, которые пробиты реками. Реки не текут за секунду.
Камень можно переместить. Можете перемещать камни внутри своего ума, с одного места на другое, если хотите. Но если хотите, чтобы камень треснул, на него надо капать монотонно, не важно, с каким напором. В одну точку все время вода должна капать, и тогда камень треснет. Вот оно, воздействие малое. Малое всегда приводит к чему-то великому, и никогда великое не приводит к великому. Только малое приводит к большому, только малый шаг служит началом большого пути. Никогда большой путь не является началом большого пути, не бывает такого в этом мире. Поэтому всегда малое побеждает большое.
В практике, которую мы с вами делаем, мы делаем всегда одно и то же (технически это одно и то же), но всегда что-то происходит малое. Потом вы приходите домой, и вы делает шавасану, падмасану или еще какую-то похожую практику, не очень длительную, короткую – и что-то опять происходит. Постоянно это малое воздействие меняет вас, вы постоянно подмешиваете в ваш внутренний резервуар с водой какую-то благость. Она все время пытается очистить нашу внутреннюю замутненную воду, чтобы ясность образовалась, постоянно. Это определенно точно работает, вы это видите уже на своем примере.
Вы все практикуете, какое-то время находитесь в практике и иногда даже можете попрактиковать какое-то время, а потом сделать паузу. Время придет, и все устаканится, не надо себя корить. Эти слова – не для того, чтобы вы себя зажимали, но для того, чтобы вы были мягки к себе и осознавали, что спешка и гонка не нужны, не более того.
Не спешите, не гонитесь, не торопитесь. Вы взяли что-то, пожалуйста, распробуйте так, чтобы глубина была достаточной. Когда почувствуете, что это все, что этот фрукт уже всячески изучен (и мякоть, и косточка, и кожа, вы все уже знаете), тогда уже можно останавливаться. Но до тех пор надо выдавливать его. Так и практика – это просто проба, все время пробуешь, и каждый раз что-то новенькое выходит.
Многие сейчас ищут разнообразия, в том числе и в духовности. Это мнимая цель, это как будто бы цель, что ты хочешь просто взять и все попробовать и ни в чем не разобраться, потому что, пробуя многое, сложно разобраться в чем-то одном, хотя бы в одном, а задачка ведь стоит углубиться внутри. Хочется ведь соединения, единства. Поэтому пробовать многое – это только первичный этап, до тех пор, пока ты не попробуешь то, что тебе будет очень вкусно и что для тебя подходит. Когда ты это попробовал, все, время пришло углубляться туда. Ты можешь иногда пробовать другие блюда, без проблем, но знай, что это просто другие блюда, но ты пробуешь вот это. Ты специалист, ты мастер одного блюда. Это блюдо называется – медитация, внимание на точке.
Раджа-йога, сутры Патанджали – это очень простое блюдо и очень по-разному всегда приготовленное. Эта практика – она устоявшаяся, здесь все происходит, как мы любим, как вы привыкли, но всегда это происходит по-разному, потому что вы всегда разные, и мы всегда разные, и состояние в мире всегда разное. Ни один миг не повторяется. Технически выполнено одно и то же действие, но состояние никогда не повторяется, оно всегда разное, и оно движется куда-то, где это состояние будет очень блаженным. Постепенно вы чувствуете отголоски практики в своей жизни: это устаканилось, здесь получилось, тут изменилось, вот оно, приближение к своему месту и своему пути. Пусть у вас также и продолжается следование ощущению своего пути. Это то, чего хочется пожелать, чтобы эта милость приходила. Ощущайте, не забывайте останавливаться, в тишине рождается истина. А ложь любит только суету.