В прошлом, когда не было часов или календарей, время и сезон определяли, наблюдая за солнцем, луной и звездами. Следовательно, каждая звезда получила свое имя. Возьмем, например, 28 лунных стоянок. Вот названия семи из них, которые находятся во дворце Лазурного дракона Востока: цзяо (角), кан (亢), ди (氐), фан (房), синь (心), вэй (尾) и цзи (箕). Семь лунных стоянок во дворце Черной черепахи Севера: доу (斗), ню (牛), нюй (女), сюй (虚), вэй (危), ши (室) и би (壁). Семь стоянок во дворце Белого тигра Востока: куй (奎), лоу (娄), вэй (胃), мао (昴), би (毕), цзы (觜) и шэнь (参). Семь стоянок во дворце Алой птицы Юга: цзин (井), гуй (鬼), лю (柳), син (星), чжан (张), и (翼), а также чжэнь (轸). Фуси создал восемь триграмм, основываясь на уже знакомых ему названиях этих созвездий. Теперь ему предстояло попробовать объединить соответствующие триграммы, связанные с ними понятия и события на земле со звездами на небе, добавив приобретенные знания к единому вечно изменяющемуся целому.
Покрытый лаком сундук, найденный в гробнице князя И из владения Цзэн
Период Сражающихся царств
Музей провинции Хубэй
В гробнице из Суйчжоу в провинции Хубэй были обнаружены в общей сложности пять сундуков с одеждой, которую носил при жизни хозяин усыпальницы. На крышке изображена чрезвычайно ценная карта звездного неба, расписанная красным лаком. В центре нарисован иероглиф доу, обозначающий астеризм Большой Ковш, состоящий из семи звезд в созвездии Большой Медведицы, его окружают названия 28 лунных стоянок, написанные в стиле чжуаньшу. По обе стороны от Большого Ковша расположены Лазурный дракон и Белый тигр, представляющие восток и запад, — два из четырех дворцов, в которые объединяются созвездия. Перед нами самый ранний из обнаруженных материалов по астрономии, где указаны названия всех 28 лунных стоянок и изображены Большой Ковш и четыре дворца, доказывающий, что 28 лунных стоянок были систематизированы в Китае, по меньшей мере уже в начале периода Сражающихся царств.
Семь восточных стоянок относятся к Лазурному дракону, потому что две звезды стоянки цзяо напоминают рога на голове дракона, а четыре звезды стоянки кан похожи на его шею. Четыре звезды стоянки ди вместе с тремя звездами стоянки синь выглядят как верхняя часть тела дракона, девять звезд стоянки вэй и четыре звезды стоянки цзи обозначают нижнюю. Четыре звезды стоянки фан в центре семи стоянок — сердце. Зимой семь стоянок Лазурного дракона восходят и заходят вместе с солнцем и невидимы для человеческого глаза, будто великий дракон, образованный цепочкой звезд, всегда находится под горизонтом, и Фуси соотнес нижнюю линию гексаграммы цянь (☰) с «нырнувшим драконом». Во время весеннего равноденствия (чуньфэнь), когда появляются почки на деревьях и прорастают травы, семь стоянок Лазурного дракона постепенно поднимаются из-под земли. Сначала над горизонтом показывается голова, затем верхняя половина туловища, словно длинный дракон растягивается на полях, поэтому афоризм ко второй линии гексаграммы — «появившийся дракон находится в поле». Спустя некоторое время над землей появляется хвост и нижняя половина дракона, звезды в этой части дракона сложно расположены, и она меняется ежедневно. Фуси связал третью строку гексаграммы с афоризмом «благородный человек до конца дня деятелен; вечером он осмотрителен, точно в опасности», представляя человека, который усердно трудится днем и всегда держится настороже. Наконец, дракон потягивается и прыгает, его тело становится целиком видно в небе. Афоризм к четвертой строке триграммы звучит как «прыгающий из бездны» — точное описание дракона, который прыгает над горизонтом.
Свиток «Боги пяти планет и 28 лунных стоянок»
Южные и Северные дворы (420–589)
Копия картины Чжан Сэнъю (годы жизни неизвестны)
Рисунок тушью и красками на шелке
Высота — 27,5 см, длина — 4,9 м
Городской музей изобразительного искусства г. Осака
Древние люди верили, будто каждая планета и созвездие представляет собой то или иное божество. На свитке изображены боги пяти планет и 28 лунных стоянок. К пяти планетам относятся Венера (металл), Юпитер (дерево), Меркурий (вода), Марс (огонь) и Сатурн (земля). А 28 лунных стоянок изначально выступали в качестве точек, относительно которых рассматривалось движение солнца, луны и планет. В свитке у каждой планеты и лунной стоянки есть свое изображение: женщина, старик, юноша или фигура человека с головой животного. До наших дней дошли рисунки только пяти планет и двенадцати лунных стоянок, поэтому можно предположить, что этот свиток — это лишь первая часть подлинника.
Цветные фигуры очерчены тонко, плавно и изящно. Волы, лошади и другие животные выглядят реалистичными и выразительными, в целом свиток отличается компактностью и продуманностью композиции.
Лазурный дракон плавно поднимается над землей и медленно движется к центру неба. Когда люди видят его у себя над крышами, начинает дуть прохладный ветерок и приходит осень. Пятая строка гексаграммы цянь связывается у Фуси с «взлетевшим драконом, находящимся на небе». Затем семь стоянок Лазурного дракона постепенно перемещаются с центра на запад неба, и, когда под горизонтом скрываются голова (цзяо) и шея (кан) дракона, погода меняется с теплой на холодную, наступает период Становления зимы (лидун). Когда за горизонтом оказывается все тело Лазурного дракона, оставаясь там на долгую зиму, Фуси в шестой строке гексаграммы описывает это словами «возгордившийся (кан) дракон испытывает раскаяние». Тем самым обыгрывается значение иероглифа кан, который предупреждает людей, занимающих высокое положение, остерегаться гордыни, иначе их ждут поражения и сожаления. Погружение Лазурного дракона за горизонт и исчезновение стоянки цзяо, в которую входят голова и верхняя часть туловища дракона, а вслед за ней стоянок кан и ди, становящихся невидимыми для человека, Фуси называет «полет безголовых драконов».
Люди не просто наблюдали за звездами. Позже они стали, подражая Фуси, следить за всеми небесными изменениями. Например, отслеживая цикл роста и убывания луны, обозначали присутствие света янской линией (—), его отсутствие — иньской линией (⚋). Полное отсутствие света луны в первый день лунного месяца передается с помощью триграммы кунь (☷). Триграмма чжэнь (☳) указывает на появление бледной новой луны на западе вечером третьего дня лунного месяца. На восьмой день яркая луна на юге находится в первой четверти, ее обозначает триграмма дуй (☱). Сияющая полная луна 15-го дня, появляющаяся на востоке, записывается триграммой цянь (☰). На 18-й день, когда луна начинает убывать и появляется на западе ранним утром со слабой тенью в ее нижней части, она изображается триграммой сюнь (☴). На 23-й день, когда на юге видны три четверти луны и тень в нижней части растет, она передается при помощи триграммы гэнь (☶). Наконец, на 30-й день, когда света от луны совсем нет, она вновь записывается триграммой кунь (☷). На диаграмме внизу триграммы циклического движения луны объединены с десятью небесными стволами и преднебесной схемой, где во внешнем круге против часовой стрелки расположены десять небесных стволов, а внутренний круг состоит из разместившихся по часовой стрелке восьми основных триграмм с цянь (все цельные янские линии) вверху и кунь (все разорванные иньские линии) внизу. (Десять небесных стволов (ши тянь гань) — последовательность из десяти знаков, использовавшихся с эпохи Шан для обозначения дней десятидневной недели. — Прим. науч. ред.)
В дальнейшем обнаружилось, что восход и заход солнца подчиняются правилу: солнце восходит точно на востоке и заходит точно на западе в дни весеннего и осеннего равноденствия (чуньфэнь и цюфэнь). Зимнее солнцестояние (дунчжи) знаменует день, когда солнце больше всего склоняется к югу, летнее солнцестояние (сячжи) — день, когда оно больше всего склоняется к северу. Соответственно, гексаграмма кунь (☷) использовалась для обозначения самого короткого дня в году во время зимнего солнцестояния, гексаграмма цянь (☰) — самого длинного дня во время летнего. Весеннее равноденствие описывалось гексаграммой тай (䷊), осеннее — гексаграммой пи (䷋). После зимнего солнцестояния дни становятся длиннее, и считалось, будто возвращается символ ян, что выражалось с помощью гексаграммы фу (䷗). Когда значения отдельных символов соединяются с десятью небесными стволами и двенадцатью земными ветвями (шиэр ди чжи, последовательность из двенадцати знаков, использовавшихся в древнекитайской календарной практике. — Прим. науч. ред.), а также со преднебесной схемой, получается диаграмма (внизу), в которой внешний круг гексаграмм идет против часовой стрелки от янской гексаграммы цянь через иньскую гексаграмму кунь и снова к цянь, теряя и приобретая по пути ян и инь. Во внутреннем круге находятся восемь изначальных триграмм, ориентированных по точкам компаса: юг — вверху, север — внизу. Внешний круг соответствует стволам и ветвям.
Фреска «Четыре духа в облаке»
Длина — 5,1 м, ширина — 3,27 м
Первая половина династии Западная Хань
Музей провинции Хэнань
Обнаружена в 1987 году в гробнице правителя удельного царства Лян, располагавшейся на горе Манданшань в окрестностях города Юнчэн, провинция Хэнань. Фреска находится на потолке усыпальницы, в центре изображен огромный летящий дракон длиной семь метров, справа от него разместилась Алая птица, слева — Белый тигр. Их окружают мифические животные, узор в виде гриба линчжи и облаков. Фреска начинается на западной оконечности потолка главной гробницы и тянется вправо более чем на три метра, ее общая площадь составляет 30 м². Она восполняет пробелы в истории настенных росписей эпохи Западная Хань и датируется примерно на 600 лет раньше, чем фрески в Дуньхуане. Это самая древняя и хорошо сохранившаяся из крупных фресок в Китае, иллюстрирующая грандиозное великолепие раннеханьской веры в бессмертие и чудеса. Художественно-историческая ценность фрески чрезвычайно высока.
На основе этих астрономических изменений Фуси определил время наступления весны, лета, осени, зимы и использовал для них символы триграмм. По примеру Фуси люди провели долгие годы в кропотливых изысканиях и объединили два солнцестояния и два равноденствия с десятью небесными стволами, двенадцатью земными ветвями, пятью элементами и их взаимосвязями (усин шэнкэ) в символы, обозначающие все виды времени, положения в пространстве и направления. Символы времени, полученные на основе знаний о мире, стали календарной системой. Позже человек нашел практическое применение этим теоретическим знаниям, чтобы лучше обучать людей и передавать навыки, но это уже другая история.
24 солнечных сезона
Древнекитайское деление года на сезоны основывалось на ежегодных погодных изменениях. Названия сезонов следующие: Становление весны (личунь), Дождевая вода (юйшуй), Пробуждение насекомых (цзинчжэ), Весеннее равноденствие (чуньфэнь), Чистота и ясность (цинмин), Малое насыщение (сяоман), Колошение хлебов (маньчжун), Летнее солнцестояние (сячжи), Малая жара (сяошу), Большая жара (дашу), Становление осени (лицю), Прекращение жары (чушу), Белые росы (байлу), Осеннее равноденствие (цюфэнь), Холодные росы (ханьлу), Выпадение инея (шуанцзян), Становление зимы (лидун), Малые снега (сяосюэ), Большие снега (дасюэ), Зимнее солнцестояние (дунчжи), Малые холода (сяохань), Большие холода (дахань).
Представления о 24 солнечных сезонах сложились еще во времена империи Цинь (221–206 гг. до н. э.) и были кодифицированы в эпоху Хань в качестве вспомогательного календаря для ведения сельского хозяйства. Они представляют собой систему знаний о сезонах, климате и природных явлениях, которая основана на наблюдении за движением солнца в течение всего года. Ход солнца разделен на 24 отрезка, начиная со Становления весны и заканчивая Большими холодами, после чего цикл возвращается к началу. Календари солнечных сезонов выпускались правительством на протяжении нескольких династий и использовались в качестве мерила для определения времени. В повседневной жизни они служили компасом, на который ориентировались в сельском хозяйстве, когда нужно было узнать, наступит ли жара или холод, выпадет ли снег или пойдет дождь. В солнечных сезонах воплотились многолетний опыт и мудрость китайского народа.
30 ноября 2016 года ЮНЕСКО включила 24 солнечных сезона в список нематериального культурного наследия.