Брахма сказал:

Восхваляемый так Владыкой Рамы, мною и божественными риши,

А также прочими, Махадева стал благосклонным. (1)

Затем Шамбху, сострадательным взором всех провидцев и богов,

Включая Брахма и Вишну, окинув, обратился к Дакше. (2)

Махадева сказал:

Слушай, о Дакша, то, что возвещу я, я благосклонен, о владыка тварей,

И всегда нахожусь во власти своих почитателей, хоть я и самодержавный властелин вселенной. (3)

Меня чтут четыре вида доброжелательных людей,

И последующие лучшие, чем предыдущие, о Дакша, владыка тварей. (4)

Страдающие, стремящиеся к знанию, алчущие богатства и знающие – четвертый вид,

Первые три – обычные, а четвертый их превосходит. (5)

Знающий человек наиболее дорог мне, он как мое проявление известен,

[Для меня] более дорогого не существует, правду, правду, я говорю. (6)

Я, знаток Атмана, через знание достижим для сведущих в шрути и веданте.

Без знания меня стремятся достичь глупцы. (7)

Благодаря ведам, жертвоприношениям, дарам и аскезе

Не в силах меня достичь неразумные люди, увлеченные [совершением] обрядов. (8)

Лишь посредством одной обрядности желаешь преодолеть ты круговерть перерождений,

Поэтому я разгневался и жертвоприношение разрушил. (9)

С сего времени, о Дакша, признавая меня Высшим Владыкой

И знанием обладая, сосредоточенно совершай обряд. (10)

Кое-еще о чем-другом слушай с добрым разумением мои слова, о владыка тварей.

Ради твоей праведности я возвещу тайну, хоть в состоянии, связанном с гунами, пребываю. (11)

Я Брахма, я Вишну, я высшая причина мира,

Я Владыка духа, наблюдатель, зрящий внутрь себя и признаков лишенный. (12)

Войдя в собственную волшебную силу, состоящую из гун, я, о муни,

Создаю, оберегаю и разрушаю вселенную и ношу подобающие имена. (13)

В чуждом двойственности, высшем Брахмане, чистом Духе

Невежда из-за различий видит существа, [включая] Брахму и Владыку. (14)

Как человек не считает чем-то отдельным голову, руки и прочие члены собственного тела,

Так и мой последователь не отличает себя от [других] существ. (15)

Кто не зрит различия между тремя богами,

Являющихся душою всех существ, единосущностными, тот обретает мир. (16)

Низший из людей, который думает о различиях между тремя богами,

Остается в аду, пока [светят] Луна и звезды. (17)

Мой мудрый последователь пусть почитает всех богов,

И он обретет знание, благодаря которому бывает вечное освобождение. (18)

Без преданности Творцу не бывает преданности Вишну,

А без преданности Вишну никогда не возникает преданности мне. (19)

Произнеся такие слова, Шанкара, хозяин всех [существ], Всевышний,

В то время как все слышали, продолжил речь, являя сострадание. (20)

Если преданный Хари меня бранит и если шайва [порицает Вишну],

То пусть на обоих проклятие ляжет, и истину им не достичь. (21)

Брахма сказал:

Выслушав приносящие счастье слова Махеши,

Возликовали все боги, мудрецы и прочие, о муни. (22)

Дакша с великой радостью в преданность Шиве погрузился,

Вместе с семьею и богами признав его Владыкою вселенной. (23)

Кто восхваляет Шамбху, Высочайший Дух,

Тому дар преподносит Шамбху с довольным сердцем. (24)

Обретя знание от Шивы и став его почитателем, Дакша со спокойною душою

Милостью Шивы завершил жертвоприношение, о мудрец. (25)

Он преподнес богам их доли и полную долю Шиве

И брахманам раздал дары, когда милость Шамбху была обретена. (26)

Затем великий обряд богов, согласно предписаниям,

Повелитель созданий Дакша вместе со жрецами завершил. (27)

Так было закончено жертвоприношение Дакши, о владыка мудрецов,

Милостью Шанкары, имеющего природу Высшего Брахмана. (28)

Тогда все божественные риши, славу Шанкары воспевая,

Довольные, разошлись по своим домам и прочие также счастливы были. (29)

Я и Вишну на радостях удалились в свои чертоги,

Превознося благую славу Шамбху, несущую все блага. (30)

Удостоившись почестей от Дакши, с радостью Махадева, цель благочестивых,

Вместе с ганами отправился на Кайласу, собственную гору. (31)

Прийдя на собственную гору, Шамбху вспомнил свою возлюбленную Сати

И главным среди ганов сказ о ней поведал. (32)

Мудрый Владыка много времени провел, рассказывая о ее деяниях,

Пребывая на мирском пути и не скрывая своей любви. (33)

Владыка не совершает безнравственных поступков, он – Высший Брахман, цель благочестивых,

Как могут быть ему присущи заблуждение, скорбь и слабость, о мудрец? (34)

Вишну и я никогда не ведаем его природы,

Что же говорить о мудрецах, богах и людях, включая йогинов? (35)

Величие Шанкары безгранично, и [даже] мудрым трудно постичь его,

Но милостью его оно известно почитателям его благодаря истинной преданности без труда. (36)

Ни единой перемены не случается в Шиве, Высшем Духе,

Но он показывает существам такой свой образ действий, его создав. (37)

Читая и слушая об этом, любое мудрое существо, о муни,

Обретает божественное положение благочестивых в этом мире, и высочайшее счастье [его ждет]. (38)

Сати Дакшаяни, оставив собственное тело,

Появилась на свет у супруги Химавана Мены, так известно. (39)

И снова, верша подвижничество, она Шиву в мужья заполучила.

Супруга Шивы совершила чудесные деяния, обретя светлый цвет кожи и став левой половиной его тела[141]. (40)

Итак, я описал тебе чудеснейшие и божественные деяния Сати,

[Слушание о которых] дарует наслаждение и освобождение и исполняет все желания. (41)

Это сказание безгрешное, чистое и в высшей степени очищающее,

Ведущее на небеса, дарующее славу, долголетие и плоды в образе детей и внуков. (42)

Полный преданности человек, который его слушает и возглашает,

Тот исполняет все обряды, а после смерти обретает высшую стезю, о дорогой. (43)

Кто читает или побуждает читать это священное сказание,

Тот, насладившись всеми удовольствиями, после смерти достигает освобождения. (44)

Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается сорок третья глава, называющаяся «Завершение жертвенного обряда Дакши».

Так в «Шри-Шива-махапуране», в «Рудра-самхите» заканчивается «Сати-кханда».