Вы снова дома после еще одного трудного дня. Но теперь, зная о том, как важен Срединный Путь, возможно, уже поняли, что слишком сильно хотеть счастья – такая же крайность, как и желание никогда не страдать.

Хорошо. Но все же кажется, что немного счастья вы заслужили. А печенье на полке, как назло, особенно манящее. Вы знаете, что удовольствие будет коротким, но оно хотя бы есть. Это – уверенность. Других идей, как поднять себе настроение, не находится.

Опыт подсказывает – объедаться ошибка, за которую потом придется расплачиваться мучительным чувством вины. Срединный Путь – верная дорога, конечно. Но одно дело знать, что по ней стоит идти, и совсем другое – суметь идти.

Что можно сделать на практике, чтобы устоять перед искушениями крайностей и держаться Срединного Пути? Медитация помогает развивать самоконтроль. Через недели, месяцы или годы вы сможете наблюдать свои желания, не отождествляясь с ними, и отпускать их без труда.

А пока мы можем опереться на древнейшую даосскую практику: недеяние.

Будда бесчисленное количество раз говорил, что наше страдание рождается из невежества. И невежество связано не с тем, сколько книг вы прочитали и сколько дипломов получили, а с тем, как мало вы знаете себя.

Неведение толкает нас к крайностям. Чтобы не продолжать на ощупь блуждать в темноте бесконечных сомнений, мы хватаемся за что угодно – лишь бы было за что держаться.

Поэтому Будда и искал окончательную истину: это наше единственное спасение. Это свет, который выводит из тумана растерянности и помогает увидеть, как все обстоит на самом деле.

Да, но в чем именно мы невежественны? Во многом. И одно из таких невежеств касается искушений. Перед ними у нас есть особенно ошибочное и вредное убеждение: будто у нас всегда только два выбора. Любая ситуация – развилка, и нам остается лишь пойти направо или налево. Все либо белое, либо черное. Мы можем сопротивляться или сдаться. Победить или проиграть. Напасть или защищаться. Сделать шаг вперед или шаг назад. Принять или отвергнуть. Наслаждаться или страдать. Одобрить или критиковать. Наговорить лишнего или не сказать ни слова. Быть сверху или быть снизу. Напасть или стать жертвой. Быть везучими или невезучими. Быть счастливыми или грустить.

Наш ум настроен на этот дуализм. На эти крайности, которые мы то ищем, то отвергаем постоянно – каждый день, каждое мгновение. В голове это суждение скачет, как обезумевший мячик для пинг-понга, ударяется то об одну стену, то о другую, и ни разу не касается пола.

Так мы пытаемся навести порядок в хаосе жизни. Нам нужно разложить все по ячейкам «правильно» и «неправильно», в противном случае возникает чувство потерянности. Нас мучительно тянет «закрыть» любое дело: поставить точку, заархивировать, убрать в папку, иначе кажется, что дальше не двинуться. И это не обязательно плохо. В жизни действительно есть правильное и неправильное даже с буддийской точки зрения. Есть вещи, которые стоит завершить и отпустить.

Настоящая проблема та же, о которой уже шла речь в разделе про выгорание: мы спешим. Спешим делать, успевать, решать, исправлять, судить, двигаться дальше. Спешим закрыть вопрос – прямо сейчас – и тут же перейти к следующему. Именно эта внутренняя суета делает нас склонными к крайностям вместо равновесия.

Ум несется быстрее, чем мы можем себе позволить, и толкает к мгновенным, но неверным решениям. Иногда настолько разрушительным, что они ранят и нас, и тех, кого мы любим.

Уделите несколько секунд и вспомните самых спокойных людей, которых вы знаете. В каком ритме они живут? Вы назвали бы их скорее суетливыми или спокойными? А теперь подумайте о себе. В самые счастливые моменты вашей жизни время текло медленно или быстро?

Буддизм показывает: перед нами не развилка. Есть и другой путь. И прежде чем принимать любое решение, нужно пройти именно его – нам следует замедлиться. Это искусство осознанного ожидания, даосское у-вэй. Выражение, которое означает «недеяние», «не-делание».

Это не капитуляция. Капитуляция – когда мы решаем, что больше ничего не можем сделать. Недеяние – когда мы выбираем ничего не делать. Капитуляция пассивна. Недеяние активно.

В чем суть этой практики? Это краткая пауза, в которой мы словно «снимаем себя» с вопросов жизни. Мы не вмешиваемся и оставляем все как есть. Не судим, не пытаемся менять то, что происходит. Дышим. Ждем. Успокаиваемся. Вместо того чтобы делать – просто быть. Здесь и сейчас.

Это практика бытия. Just be, как сказал Кэнто той девушке, у которой случилась паническая атака.

Этот настрой не должен быть постоянным. Лишь на некоторое время. В одних ситуациях несколько минут, в других – всего несколько секунд. Некоторые буддисты остаются в паузе до тех пор, пока ум не станет пустым и ясным. Пока не почувствуют готовность. Внутренняя мудрость подсказывает, сколько времени нужно, чтобы утихомирить мысли, не вмешиваясь в них. Как мы уже видели, не стоит пытаться их менять, нужно позволить им свободно уйти самим.

Эта практика очень распространена в Азии, но не только там. Что делают пожилые мексиканцы, которые часами сидят на деревянных стульях у входа в свои белые дома? Они не спят, не разговаривают, не действуют. Они просто есть. Если внимательно за ними наблюдать, в их глазах можно разглядеть ту же мудрость, что у земледельцев из древних китайских историй, у дзен-мастеров из японских притч, у индийских аскетов из «Упанишад» или у собак, лежащих на солнце, которых вы встречаете на улице. И если вы думаете: «Я бы тоже так сделал, но мне нужно работать, быть при деле, заниматься тем и этим» – остановитесь на пять минут и не делайте совсем ничего. Для западного человека, привыкшего к безумному мячику для пинг-понга в голове, нет действия труднее, чем недеяние.

И именно поэтому оно работает – прерывает эмоциональный и умственный поток, который становится настолько мутным и навязчивым, что приводит нас к худшим решениям в жизни. Вы это поймете (или уже понимаете) в медитации. Если не давать уму ни за что зацепиться, он утихает. Мы возвращаемся к спокойствию, а значит, к ясности. Попытка же «переломить» себя, наоборот, закручивает нас в водовороте сансары: от одной крайности к другой – от обжорства шоколадным печеньем к бессмысленно жесткой диете.

Пустой ум спокоен. И потому в нем уже есть вся мудрость Вселенной. Но она не может проявиться, если мы спешим. Первый шаг к самоконтролю – у-вэй. Замедлиться. Подождать. Не действовать. Успокоить ум.

А потом – только потом – снова действовать. Но как именно? Если пока не ясно, задайте себе один вопрос.