Не можешь сменить работу? Тогда начни с принятия. Буддизм учит, что если проблему нельзя решить, ее следует принять. С этого и начни – перестань желать иной ситуации, если ее невозможно достичь. Любое изменение начинается с правды. А правда в том, что в ближайшее время тебе придется каждое утро просыпаться и идти работать туда, в место, которое постепенно отравляло тебя. Представь, что ты внутри видеоигры или что ты – герой книги. Отправная точка именно здесь, нравится тебе это или нет.

Я знаю, каково это. Я прошел через это. Я знаю ощущение удушья, которое сжимает тебя в понедельник утром, и знаю тревогу субботнего вечера, когда твой уик-энд свободы уже перевалил за середину. Или печаль, которая поднимается в воскресенье после обеда, как будто без причины.

Если говорить откровенно, я справился со всем этим, сменив работу, как только это стало возможным (подробнее – в следующем абзаце). И я уверяю: кто бы ты ни был и каковы бы ни были твои обстоятельства, выход существует и для тебя. Его стоит искать (или даже создавать) с самого начала, но с ясным пониманием: могут быть дни, недели, месяцы или даже годы ожидания. И все это время нельзя заполнять одной лишь болью. Когда нельзя заниматься тем, что любишь, нужно попытаться полюбить то, чем занимаешься.

Итак, как быть буддой в токсичной рабочей среде? Вот несколько размышлений, вдохновленных буддизмом: их стоит обдумывать, повторять и держать в памяти – как мантры.

Первое: «Я – не моя работа».

Кэйтю был великим японским дзен-мастером. Он возглавлял престижный монастырь в Киото. Однажды его навестил губернатор Киото. Его звали Китагаки, и он был давним другом Кэйтю. У входа в храм монаху, встретившему губернатора, было велено спросить, кто он. Тот протянул визитную карточку, на которой было написано: «Китагаки, губернатор Киото».

Монах передал карточку Кэйтю. Тот прочел ее и вернул обратно. «Я не знаю этого человека», – сказал он. Монах передал слова губернатору. После короткого замешательства тот понял. Взял карточку и зачеркнул вторую часть: теперь на ней было написано лишь «Китагаки» – его имя.

Монах снова отнес карточку Кэйтю. Прочитав, тот воскликнул: «Мой друг Китагаки здесь? Пусть входит!»

Эта дзен-история напоминает: мы – не наша работа и не любая другая этикетка. Это все относится к «я», к эго. Будда же, напротив, взращивает «не-я».

Если ты не выбрал эту работу сознательно и не испытываешь к ней особой страсти, она остается лишь средством к существованию. Мы склонны определять себя ярлыками, и профессиональная роль – один из самых значимых. Но важно помнить: человек намного больше любой роли. Когда возникает трудная ситуация и начинает давить ответственность за ее решение, стоит опереться на недуалистическое видение: все есть Вселенная. Проблемы существуют, но они меньше, чем кажется или чем нас заставляют поверить. Работа не равна личности, поэтому не следует позволять ей отнимать психическое здоровье, поглощая мысли целиком.

Второе: «Учиться не вовлекаться».

Как будет показано дальше, одна из причин огромного страдания в буддизме – привязанность. В рабочей среде она проявляется как вовлеченность в каждую тему, ссору или проблему, которые возникают. Будда знает, когда приходит время сделать шаг назад. В токсичной среде лучшая победа – не вмешиваться ни в один конфликт. Это может показаться слабостью, но на деле является мудростью: зачем отравлять себе жизнь, принимая все на личный счет? Стоит помнить пункт первый: это всего лишь работа. В конфликтной ситуации лучше обойтись без самолюбия, махнуть на это рукой, улыбнуться и идти дальше. Как уже сказано, спокойствие важнее доказанной правоты.

Третье: «Сострадание, а не гнев».

Обиды, злоупотребления, несправедливость, жестокость – все это на работе случается ежедневно. Естественно реагировать гневом, когда приходится это переживать. Это часть нашей природы: инстинкт заставляет защищать достоинство и положение в группе. Будда, как уже отмечалось, «взламывает» человеческую природу и вместо гнева к нападающему выбирает сострадание. Когда коллега или руководитель проявляют неуважение, стоит успокоить мысли и посмотреть на них с состраданием. За таким поведением обычно стоит внутренняя боль. Сколько неудовлетворенности скрыто в их сердцах. Не хотелось бы оказаться на их месте: напряженность, злоба, властность и постоянное состояние на грани срыва. Цель – стать лучше. Поэтому выбор – сострадание, а не гнев.

Четвертое: «Проявлять доброту».

Доброта в токсичной рабочей среде возможна лишь тогда, когда соблюдены предыдущие условия. В особенности когда удается выстроить дистанцию между собой и работой. Только тогда, осознавая, что жизнь шире офиса, рабочего стола и встреч, появляется сила оставаться добрым всегда и при любых обстоятельствах. Даже по отношению к тем, кто сам не проявляет доброты.

У доброты двойная функция. С одной стороны, она сглаживает конфликты и сближает людей, создавая более спокойную и позитивную атмосферу, которой могут наслаждаться все. Будда говорил: «Счастья не найти, если стремиться к нему, избивая того, кто, как и ты, тоже его хочет. Возможно его обрести, только если не избивать того, кто, как и ты, тоже его хочет».

С другой стороны, доброта помогает отпускать. В тот самый момент, когда находится сила выбрать ее вместо гораздо более легкого пути – ненависти и гнева, прежние проблемы перестают задевать. Приходит понимание: сделано добро и удалось стать тем человеком, каким хочется быть. Можно идти дальше с поднятой головой. Настроение зависит от себя, а не от людей вокруг.

И наконец: «Учиться не придавать значения».

Когда упоминаются некоторые буддийские концепции – например, призыв «отпустить», – иногда возникает возмущение, и раздается провокационный вопрос: «То есть чтобы быть счастливым, нужно просто на все наплевать?» Возможно, кому-то кажется, что это выпад, но реальность такова – да, чтобы жить спокойно, необходимо научиться игнорировать очень многое. Будда повторял это снова и снова: важно внимательно выбирать, чему уделяется внимание. Особенно на работе. Если придавать чрезмерное значение каждой мелкой ситуации, страдание выбирается собственными руками. Если втягиваться в провокации, виноваты не другие – виноваты мы сами. Умение не придавать значения необходимо, чтобы жить спокойнее в токсичной рабочей среде. В конце концов, согласно буддизму, настроение определяется не тем, что делают или не делают окружающие. Не кто-то заставляет нас злиться. Злость – это реакция на чужое поведение. Не начальник заставляет чувствовать себя ничтожным, но слишком большое значение придается его словам и потому возникает это чувство. Не мелочный коллега огорчает, а грусть начинается там, где ему это позволяют. Настроение рождается внутри, в глубине. Механизм уже знаком: на бессознательном уровне присутствуют семена всех человеческих чувств. То, чему уделяется внимание, усиливается, а остальное слабеет. Поэтому «не придавать значения» не означает работать спустя рукава и делать дело плохо. Это означает перестать придавать чрезмерную важность тому, что никак не может встать между человеком и внутренним спокойствием.