Желтый император спросил у Ци-Бо:

— Десять тысяч людей — мне дети, я воспитываю сто родов, собираю с них подати и налоги. Я печалюсь о том, что они не живут во здравии и страдают от болезней. Я хочу, чтобы они, не принимая ядовитых снадобий и не используя каменных игл, восстанавливали циркуляцию в каналах-цзин и ло, чтобы с помощью тончайших игл приводили в порядок кровь и дыхание. Чтобы они упорядочивали места соединения входа и выхода ци в циркуляции против потока и по потоку.

Я хочу, чтобы эти знания передались последующим поколениям, чтобы эти методы и законы были ясны. Чтобы они передавались всегда и не исчезали. Чтобы в течение долгого времени они не прерывались, чтобы их легко было применить и трудно забыть, надо изложить стройную систему и разделить ее на главы и разделы, вычленить поверхностное и внутренние, создать концы и начала, чтобы у всего была своя форма. Для этого определим сначала систему игл. Хочу услышать описание этого.

Ци-Бо ответил:

— Позвольте Вашему слуге изложить это до конца, по порядку, и показать систему связей. Начинается с единицы и заканчивается девяткой. Позвольте, я расскажу Вам об этой истине. Суть применения малых игл легко изложить, но трудно постичь. Грубое контролирует физическую форму, высшее контролирует дух. Что касается духа, то дух приходит во врата, и если не знаешь, что за болезнь в духе, то откуда можешь знать ее истоки?

Когда колешь мельчайшими иглами, то в зависимости от скорости — быстро или медленно — в грубом контролируешь заставы, в верхнем контролируешь механизмы. Когда механизмы приходят в движение, то не теряешь ощущения пустоты. Механизм, работающий в пустоте, всегда чист и спокоен, действуя в тончайшем. Когда он идет тебе навстречу — не можешь противостоять, когда он уходит — не можешь его догнать. Если знаешь суть механизма, то не ошибешься ни на мельчайшее расстояние. Если не понимаешь сути этого механизма, то совершишь ошибки.

Для того, чтобы знать, когда приходит и уходит ци, надо знать сроки. Неотесанный врач ничего не понимает, только просвещенный и постигший тайну врач способен увидеть мельчайшую суть происходящего. Когда говорится об уходе, то это — движение против потока, когда говорится о приходе, то это — движение по потоку. Если постиг и понял движение против потока и по потоку, тогда не будет никаких вопросов в том, как правильно действовать иглами.

Когда движется против потока, захватываешь его, тогда нет возможности, чтобы ты не попал в правильное место. Если догоняешь, то восполняешь его, разве может быть так, чтобы не было полноты. Движешь навстречу и следуешь ему, с помощью намерения гармонизируешь его, и этим исчерпывается путь-дао игл. Когда используешь иглы, то, видя пустое, наполняешь. Если заполнено — то опорожняешь. Если долгий застой — то убираешь его. Если побеждает патогенная сила — то опустошаешь.

В тексте «Великие основы» говорится: «Если плавное, а потом — быстрое по пульсу, значит — полнота, если быстрое, а потом медленное, значит — пустота. Если обсуждаешь полноту и пустоту, то видишь, что иногда есть, а иногда нет; тогда надо сначала понять, что последующее, а что предыдущее. Если то появляется, то исчезает, если пустота чередуется с полнотой; если то обретаешь, то теряешь, то исследуешь это и понимаешь суть пустоты и полноты».

Высшая тайна девяти игл — в понимании времени, восполнении и опорожнении. С помощью игл осуществляешь это. Если нужно опорожнять, то нужно задерживать внутри, отпускать и вынимать. Убирая ян, владеешь иглой, и тогда патогенное ци начинает опорожняться. Закрываешь и вытягиваешь иглу. Это определяется как внутреннее согревание. В этом случае кровь не рассеивается, а дыхание-ци не выходит. Восполнение определяется как следование. Смысл следования в том, что ты будто бы движешься беспорядочно, как будто ты, подобно комару или гусенице, потихоньку движешься с остановками: то задержишься, то вернешься. Если уходишь, то в уходе он подобен рвущейся струне, и, воздействуя на левое, оказываешь воздействие на правое. Тогда эта энергия останавливается, внешние врата уже закрыты, внутренняя энергия ци уже наполнена. В этом случае нельзя оставлять кровь — быстро берешь и воздействуешь.

Путь удержания иглы состоит в том, что самое ценное — это твердость, правильные пальцы, прямой укол. Нельзя, чтобы игла ходила влево и вправо. Дух находится на кончике осеннего волоска, и он должен быть направлен на болезнь. Внимательно исследуешь кровеносные сосуды, и в этом случае при укалывании не будет опасности. Когда совершаешь укалывание, надо удерживать и контролировать ян. Попадаешь в точку равновесия, и в этом случае не теряешь энергии духа-шэнь, и сознаешь, каким образом сохраняется и исчезает болезнь. Кровеносные сосуды проходят поперек точек-шу. Смотришь, каким образом идет их наполнение, удерживаешь и держишь крепко.

Имена девяти игл различаются. Каждая имеет свою форму. Первая игла называется тань чжэнь, или острая игла. Ее длина — 1 цунь и 6 фэней. Вторая игла называется юань чжэнь, или круглая игла. Длина ее — 1 цунь 6 фэней. Третья игла называется ди чжэнь, или стреловидная игла. Длина ее — 3, 5 цуня. Четвертая игла называется фэн чжэнь, игла в виде пики. Длина ее — 1 цунь и 6 фэней. Пятая игла называется пи чжэнь, игла в виде ножа. Длина ее — 4 цуня, ширина — 2, 5 фэня. Шестая игла называется юань ли чжэнь, круглая острая игла. Длина ее — 1 цунь 6 фэней. Седьмая игла называется мао чжэнь, игла в виде волоса. Длина ее — 3 цуня 6 фэней. Восьмая игла называется чан чжэнь, длинная игла. Длина ее — 7 цуней. Девятая игла называется да чжэнь, большая игла. Длина ее — 4 цуня.

У острой иглы, тань чжэнь, головка большая, а кончик острый. Используется она для опорожнения янской энергии. Круглая игла подобна яйцу по форме. Она используется для надавливания на пространство между мышцами и опорожнения дыхания-ци в пространствах между мышцами. Она не повреждает мышцы и плоть. Стреловидная игла, ди чжэнь, имеет острый, подобный просяному зерну, наконечник. Она нужна для того, чтобы давить на каналы, не прокалывая их, и достигать контакта с дыханием-ци.

Игла в виде пики, фэн чжэнь, с треугольным лезвием. Она нужна, чтобы пробивать болезни с застоями. Ножевидная игла, пи чжэнь, имеет кончик, подобный острию меча. Она используется, чтобы пробивать большие нагноения. Острая круглая игла, юань ли чжэнь ― это игла с острием, подобным длинному волоску, то есть закругленная и заостренная, посредине она имеет утончение ствола. Эта игла используется, чтобы воздействовать на разбушевавшуюся энергию.

Волосяная игла, мао чжэнь, с острием, подобным хоботку комара — для действий в покое, чтобы медленно уводить. Она тонкая, так что ее можно долго держать, в результате чего энергия исправляется. Можно работать как со здоровой, так и с патогенной энергией. Вынимаешь иглу и питаешь, воздействуя тем самым на больные и онемевшие места. Длинная игла — с острым и тонким кончиком и может использоваться для работы с глубоко расположенными местами, пораженными болезнями. Большая игла, да чжэнь, острая с рукояткой. Кончик ее круглый и острый. Используется она для того, чтобы опорожнять воду в механизмах сочленений. Таковы девять игл.

Когда дыхание-ци пребывает в канале, то патогенное дыхание находится наверху, мутное дыхание находится в центре, а чистое дыхание находится внизу. Поэтому колешь точку в области пульса, и патогенное дыхание уходит. Если колешь в середине пульса, то мутное дыхание уходит. Если колешь очень глубоко, тогда патогенное дыхание еще больше погружается и болезнь усиливается. Поэтому говорится, что есть свои зоны для воздействия на мышцы, сухожилия и Пульсы-каналы. Для каждой болезни есть свои предпочтения, и для каждой есть разные формы. Поэтому необходимо подбирать разные способы для лечения каждой болезни.

Нельзя наполнять полное и опустошать пустое. Это определяется так же, как приносить ущерб тому, что в недостатке, и добавлять к тому, что уже в избытке, то есть делать больное еще более больным. От этого болезнь еще больше усиливается. Если воздействуешь на 5 каналов, то больной умрет. Если воздействуешь на 3 канала, то больной потеряет силы. Если заберешь инь, то больной умрет. Если заберешь ян, то он сойдет с ума. Тем самым исчерпывается вред от игл.

Если колешь, а дыхание-ци не пришло, значит, не знаешь правильных чисел. Если колешь, и дыхание-ци пришло, то нужно вынимать иглу, не нужно колоть снова. Для каждой иглы есть свои показания, каждая игла используется для своих целей. И суть укалывания состоит в том, что дыхание-ци должно прийти, и тогда будет эффект. И это будет подобно тому, как дует ветер, разгоняет облака и сразу же появляется синие небо. Этим исчерпывается путь иглоукалывания.

Желтый император сказал:

— Хочу услышать о местах выхода пяти органов-цзан и шести органов-фу.

Ци-Бо сказал:

— Пять органов-цзан имеют по пять точек-шу. В целом это 25 точек. Шесть органов-фу имеют по шесть точек-шу, что составляет 36 точек. Каналов меридианов, цзин-май, существует 12; каналов ответвлений, ло май —15. Поэтому 27 дыханий-ци сообщаются вверху и внизу. Точки, через которые они выходят, называются точками-цзин, точками-колодцами. То место, где дыхание-ци останавливается, называется точкой-син, точкой-расцвет. То место, где дыхание выходит наружу, называется точкой-шу. То, через что дыхание проходит, называется точкой-цзин, точкой-каналом. То, куда входит, называется точкой-хэ, точкой-соединением. Дыхание-ци обязательно проходит через пять точек-шу. Соединения дыханий представляют собой 365 мест сбора.

Если понимаешь суть этого, то можешь исчерпать это одной фразой. Если же не понимаешь сути, то можешь бесконечно говорить об этом и не объяснишь. Когда говорится о сочленениях, то это места входа и выхода, движения при перемещении дыхания-ци и духа-шэнь. Это не кожа, плоть, сухожилия и кости. Нужно смотреть на цвет, исследовать глаза, тогда будешь знать, как ци расходится и как оно возвращается. Нужно видеть все устройство тела, нужно прислушаться, определить движение и покой, тогда будешь знать взаимодействие патогенной и здоровой сил. Потом правой рукой толкаешь и вводишь иглу, а левой рукой удерживаешь и контролируешь иглу. Когда приходит ци, тогда вынимаешь.

Перед тем, как собираешься пользоваться иглами, нужно исследовать пульс и определить, как действует дыхание-ци. Затем можно начинать лечить. Если дыхание-ци пяти органов-цзан прервалось внутри, то, применяя иглы, нужно наполнять внешнее. Если же в этом случае, наоборот, наполнять внешнее, то это называется двойное истощение, и это истощение ведет к смерти. Смерть будет спокойная. Но если лечить, то надо действовать против движения ци. Надо воздействовать на подреберье и грудь.

Если дыхание-ци пяти органов-цзан прерывается вовне, а применением игл восполняется внутреннее, то это называется идти против нарушения циркуляции. Если ты идешь против нарушения циркуляции, то больной обязательно умрет. В этом случае смерть будет мучительной. При лечении нужно воздействовать на четыре конечности. Если колешь, повреждая внутреннее, и не убираешь, то истощается семя. Если повреждаешь внутреннее и убираешь, тогда достигаешь ци. Если истощается семя, то болезнь усиливается. Если болезнь достигает крайней степени, то человек становится предельно слабым.

Если приходит ци, то рождаются нарывы и язвы. На пять органов-цзан есть шесть органов-фу. Шесть органов-фу имеют 12 истоков и исходят из четырех застав. Четыре заставы управляют лечением пяти органов-цзан. На пять органов-цзан есть болезни, которые нужно лечить через 12 истоков. 12 истоков — это то, через что пять органов-цзан принимают вкусы и энергии 365 сочленений. Если есть болезнь пяти органов-цзан, то она должна выходить через 12 истоков. Для каждого истока есть свое место выхода. Если понимаешь эти истоки, то видишь, с чем они соотносятся, и знаешь, в чем повреждение пяти органов-цзан.

Малый инь внутри ян — это легкие. Его исток располагается в точке тай-юань («великая бездна»). Точек тай-юань две. Сверх-ян внутри ян — это сердце, его исток в точке да-лин («большая гора»). Точек да-лин две. Малый ян внутри инь — это печень. Его исток находится в точке тай-чун («великой середине»). Точек тай-чун две. Сверх-ян внутри инь — это селезенка. Его исток — в точке тай-бай («великая белизна»), этих точек две. Сверх-инь внутри инь — это почки. Его исток — в точке тай-си («великий ручей»). Точек тай-си две. Исток околосердечной сумки — это точка цзю-вэй, которая принадлежит каналу жэнь-май. Эта точка одна. Исток области ниже сердца и выше диафрагмы — это точка ци-хай, которая принадлежит каналу жэнь-май. Точка ци-хай одна. Таким образом, эти 12 истоков являются главными при лечении болезней пяти органов-цзан и шести органов-фу.

Когда у пациента наполнение и расширение в области живота, нужно воздействовать на три ян. Когда опорожнение и понос, нужно воздействовать на три инь. Если есть болезнь пяти органов-цзан, и проявляется она так, будто тело колют и терзают, пачкают, как будто оно связано и все отверстия закрыты, то даже если эта ситуация продолжается долго, то пациента все равно можно вылечить. Если пачкают долго, то все равно можно отмыть. Если связан долго, то все равно можно разрезать узлы. Если перекрыто долго, то все равно можно раскрыть. Говорят, что долгую болезнь нельзя вылечить. Это не так. Ибо тот, кто хорошо владеет иглами, овладеет болезнью; он способен вытащить колючку, отмыть грязь, разрубить узлы, раскрыть затор, даже если человек болен долго.

Когда говорят, что нельзя вылечить, это значит, что не постигли искусства. Когда колешь болезни жара, это подобно тому, как рукой касаешься кипятка. Когда колешь болезни холода, это подобно тому, как будто человек не хочет ходить. Для инь бывают янские болезни, в этом случае воздействуешь на точку цзу-сан-ли. Если правильно уходит, то нет опасности. Дыхание-ци идет вниз и останавливается. После уже не возвращается в начало. Если болезнь располагается высоко и внутри, тогда надо брать иньскую точку лин-цюань («источник у холма»). Если болезнь располагается высоко и вовне, то надо брать янскую точку лин-цюань.