После практики разделения, научившей различать дух и душу, наблюдателя и наблюдаемое, следует практика принятия. Если разделение учит распознавать содержание психики как отдельное от истинного "я" в духе, то принятие учит правильному отношению к этому содержанию. Это отношение основано на богословии провидения и предания воле Божией.
Центральная истина, определяющая практику принятия, выражена апостолом Павлом: "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу". Слово "все" здесь не допускает исключений. Оно включает не только внешние обстоятельства жизни, но и внутренние состояния души – мысли, эмоции, желания, даже те психические процессы, которые кажутся препятствием для молитвы и богосозерцания.
Однако для христианина, чей дух уже возрождён и пребывает во Христе, открывается иной путь – путь принятия всего происходящего в психике как материала, с которым работает Сам Бог. Не душа своими усилиями должна изменить себя, но Бог через Своё действие преображает душу – и это преображение совершается не только когда душа, наконец, смиряется и предаётся Его водительству, словно капитулирует после долгой осады, но и всегда, непрерывно, неукротимо, с той же самой властной силой, с которой Он воззвал свет из тьмы в первый день творения. Он ничего и никогда не ждёт, не стоит у двери души, робко постукивая и умоляя о позволении войти, подобно просителю, дожидающемуся аудиенции у земного монарха. Нет – Он действует властно, суверенно, неотразимо, с силой и славой, присущими Царю царей и Господу господствующих, Тому, Кто "производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Флп. 2:13), Кто творит не только желание измениться, но и само изменение, не только стремление к святости, но и саму святость, не только волю к покорности, но и самую покорность. Даже наше сопротивление Его благодати, даже наше упорство в грехе, даже наша мертвенность духовная не останавливают Его руку, ибо Он "животворит мёртвых и называет несуществующее, как существующее" (Рим. 4:17), Он разбивает медные врата нашего противления и сокрушает железные засовы нашей гордыни (Пс. 106:16), Он входит в крепость души не через дверь, которую мы соизволим открыть, но через стены, которые Он Сам проламывает силой Своего всемогущества, подобно тому как Он вошёл в горницу, где апостолы сидели за закрытыми дверями, материализуясь в пространстве не по законам физики, но по законам Своей суверенной воли.
Практика принятия радикально отличается от практики подавления или борьбы с психическими содержаниями. Когда в медитации возникает тревога, страх, гнев или хаотичный поток мыслей, естественная реакция – попытаться от этого избавиться. Душа начинает бороться: пытается вытеснить неприятные мысли, подавить эмоции, заставить себя думать о благочестивом. Эта борьба создаёт внутреннее напряжение и часто лишь усиливает то, с чем борется. Подавленная тревога возвращается с удвоенной силой. Вытесненный гнев проявляется в скрытой агрессии. Насильственно прерванный поток мыслей возобновляется ещё более хаотично.
Принятие предлагает иной подход: вместо борьбы – признание и доверие. Что бы ни происходило в психике в момент медитации, это есть посылаемое или допускаемое Богом. Следовательно, это есть совершенное Его действие и совершенная Его любовь, даже если на первый взгляд это кажется абсурдным. Бог не посылает грех, но Он попускает возникновение в сознании тех мыслей и эмоций, которые служат материалом для освящения души.
Практически это означает: когда в медитации возникает тревога, вместо того чтобы немедленно пытаться её устранить, мы отмечаем её присутствие и позволяем ей быть. "Сейчас в душе присутствует тревога. Я не знаю, почему Бог допускает это, но доверяю Его водительству. Я не буду бороться с этим состоянием, но предам его Богу". Это не пассивное смирение с неизбежностью, но активное доверие любящему Отцу, Который знает, что необходимо для освящения души в данный момент.
Современная психотерапия открыла парадоксальный закон: попытка контролировать или подавлять нежелательные психические состояния часто приводит к их усилению. Это явление известно как "парадокс контроля" или "эффект белого медведя". Когда человек пытается не думать о чём-то, это "что-то" занимает ещё больше психического пространства. Борьба с тревогой порождает тревогу о тревоге. Попытка контролировать мысли создаёт ментальное напряжение, которое само становится источником беспокойства.
Принятие разрывает этот порочный круг. Когда душа перестаёт бороться с психическим содержанием и просто позволяет ему присутствовать без сопротивления, происходит нечто удивительное: интенсивность неприятного состояния начинает спадать сама собой. Это не магия и не психологическая манипуляция, но естественное следствие прекращения внутренней борьбы.
С богословской точки зрения, этот механизм можно объяснить так: когда душа борется с психическим содержанием своими силами, она действует из ветхого человека, пытаясь собственной волей достичь святости. Когда же душа предаёт своё состояние Богу и перестаёт полагаться на собственные усилия, она освобождает пространство для действия благодати. Бог начинает работать с психическим материалом, постепенно преображая его изнутри.
Практика принятия начинается с простого упражнения. Сядьте в медитации и обратите внимание на текущее состояние ума. Что бы ни присутствовало – спокойствие или беспокойство, ясность или смятение, благочестивые мысли или полный хаос – просто отметьте это.
Произнесите про себя: "Прямо сейчас мой ум находится в таком-то состоянии. Я принимаю это как волю Божию для настоящего момента. Я доверяю Богу изменить это состояние по Своему усмотрению, если Он сочтёт нужным. Я не буду навязывать свою волю, но предам себя Его водительству".
Ключевой момент: вы не оцениваете состояние как хорошее или плохое, правильное или неправильное. Вы просто признаёте факт: "Вот что есть сейчас". И вы доверяете: "Бог знает, что делает, допуская это". Не нужно понимать, зачем Бог попускает именно это состояние. Достаточно довериться Его мудрости.
После того как вы отметили и приняли текущее состояние, просто пребывайте в нём без попыток его изменить. Если возникает импульс что-то сделать – успокоить себя, отвлечься, начать молитву – просто заметьте этот импульс как ещё одно психическое содержание. "Возникло желание что-то изменить. Я отмечаю это желание и позволяю ему быть".
Когда в медитации возникает интенсивная неприятная эмоция – тревога, страх, гнев, стыд – естественная реакция души – сопротивление. Душа хочет, чтобы эмоция исчезла немедленно. Это сопротивление создаёт вторичное страдание: к первичной эмоции добавляется страдание от нежелания её испытывать.
Практика принятия предлагает иной путь. Когда возникает неприятная эмоция, произнесите: "В душе возникла эмоция (назовите её). Я не знаю, почему Бог допускает её сейчас, но доверяю Его любви. Я позволяю этой эмоции присутствовать столько, сколько Бог посчитает необходимым. Я не буду бороться с ней своими силами, но предам её Богу".
Затем обратите внимание на телесные ощущения, сопровождающие эмоцию. Где в теле вы чувствуете тревогу? Возможно, это давление в груди или напряжение в плечах. Где локализуется страх?ربما это ощущение пустоты в животе или сжатие в горле. Просто наблюдайте эти ощущения без попыток их изменить.
Парадоксальным образом, когда вы перестаёте бороться с эмоцией и просто позволяете ей быть, её интенсивность начинает снижаться. Это происходит не сразу – может потребоваться несколько минут, – но происходит. Эмоция проходит свой естественный цикл: возникает, достигает пика, затухает. Борьба прерывает этот цикл и фиксирует эмоцию. Принятие позволяет циклу завершиться.
Одна из самых частых трудностей в медитации – хаотичный поток мыслей, который невозможно остановить. Ум скачет от одной темы к другой, возвращается к старым переживаниям, генерирует планы на будущее, производит оценки и суждения. Попытки остановить этот поток волевым усилием обычно лишь усиливают его.
Практика принятия предлагает не останавливать поток, но изменить отношение к нему. Вместо того чтобы воспринимать хаос мыслей как препятствие для медитации, примите его как материал медитации. "Сейчас ум находится в хаотичном состоянии. Бог допускает это. Я не буду бороться с этим хаосом, но позволю ему быть и предам его Богу".
Представьте, что вы сидите на берегу реки и наблюдаете, как мимо проплывают различные предметы – брёвна, ветки, мусор. Вы не пытаетесь остановить поток или очистить его. Вы просто сидите и наблюдаете. Так же и с потоком мыслей: вы не пытаетесь его контролировать, но наблюдаете, как мысли возникают и исчезают.
Через некоторое время – у кого-то через несколько минут, у кого-то через десять-пятнадцать минут – поток начинает замедляться сам собой. Мысли становятся менее частыми, промежутки между ними увеличиваются. Ум естественным образом успокаивается, когда перестаёт бороться сам с собой.
Часто в медитации душа ожидает определённых переживаний: мира, радости, близости к Богу, духовных озарений. Когда этих переживаний нет, возникает разочарование и ощущение неудачи. "Медитация не получилась. Я ничего не почувствовал. Бог далёк от меня".
Практика принятия учит иному отношению к отсутствию желаемых переживаний. Если в медитации нет ни мира, ни радости, ни каких-либо благодатных ощущений – это тоже воля Божия для данного момента. Более того, это может быть особенно ценным временем духовного роста, хотя душа этого не видит.
Произнесите: "Сейчас в медитации нет никаких особых переживаний. Я принимаю это. Я доверяю, что Бог действует даже в этой кажущейся пустоте. Моя ценность перед Богом не зависит от качества моих медитативных переживаний. Мой дух уже совершен во Христе, независимо от того, что я чувствую или не чувствую в душе".
Отсутствие чувственных утешений может служить важной цели: оно учит душу искать Бога ради Него Самого, а не ради приятных переживаний. Оно отсекает тонкую форму духовного гедонизма, когда человек молится не для общения с Богом, но для получения положительных эмоций. Принятие этой "сухости" и пребывание в медитации даже без всяких утешений – это акт чистой любви и доверия.
Самый глубокий уровень принятия – это способность предать Богу своё состояние, не понимая, зачем Он допускает именно это. Ум хочет логического объяснения: "Почему возникла эта тревога? Какой урок я должен извлечь из этого страха? Что Бог хочет мне сказать через этот хаос мыслей?"
Иногда такое понимание приходит, иногда нет. Принятие не требует понимания. Оно основано не на рациональном постижении божественного замысла, но на доверии благости Бога. "Я не понимаю, зачем это происходит, но знаю, что Бог благ и всё, что Он делает или допускает, служит к моему благу".
В момент медитации, когда душа пребывает в трудном состоянии, произнесите простую формулу: "Боже, я не понимаю, что происходит, но доверяю Тебе. Я предаю это состояние в Твои руки. Измени его, если сочтёшь нужным, или оставь, если это служит моему благу. Я не буду настаивать на своём понимании, но положусь на Твою мудрость".
Это предание без понимания есть высшая форма веры. Это не слепое подчинение непонятной силе, но сознательное доверие Отцу, Который знает лучше, чем мы сами, что нам нужно.
Самое удивительное в практике принятия – это то, что состояние, принятое и преданное Богу, начинает меняться само собой. Тревога, которую не пытались подавить, постепенно рассеивается. Хаос мыслей, которому позволили течь свободно, естественным образом успокаивается. Эмоции, которые не вытесняли, проходят через свой цикл и отпускают.
Это изменение происходит не мгновенно и не по нашей воле, но постепенно и по воле Божией. Душа не насилует себя, не являет падшую волю, пытающуюся контролировать психические процессы. Она просто предаёт своё состояние Богу и наблюдает, как Он работает с ним.
Иногда изменение заметно уже через несколько минут. Иногда требуется более продолжительное время. Иногда состояние не меняется в течение одной медитации, но меняется в течение дня или недели. Важно не торопить процесс и не оценивать успешность медитации по скорости изменения состояния.
Практика принятия естественным образом интегрируется с практикой разделения. Разделение учит: "Я – не мои мысли, не мои эмоции, не мои психические состояния. Я – наблюдатель, дух, пребывающий во Христе". Принятие добавляет: "И всё, что происходит в наблюдаемой психике, есть материал, с которым работает Бог".
Вместе эти две практики создают позицию одновременно отстранённости и доверия. Вы отстранены от психических содержаний – они не определяют вашу идентичность. И вы доверяете, что всё, что в них происходит, служит божественному замыслу освящения.
Практически это выглядит так: в медитации возникает тревожная мысль. Практика разделения позволяет сказать: "Я замечаю тревожную мысль". Практика принятия добавляет: "Я принимаю присутствие этой мысли как волю Божию и предаю её Ему". Первое создаёт дистанцию, второе – доверие. Вместе они освобождают душу от тирании психических содержаний и открывают пространство для действия благодати.
Почему практика принятия приносит покой и часто приводит к радости? Потому что она основана на твёрдой богословской истине: ваш дух уже совершен во Христе. Ничто, происходящее на уровне души, не может поколебать эту реальность. Тревога в душе не отменяет мира в духе. Хаос мыслей не нарушает порядка в духе. Отсутствие благодатных переживаний не означает отсутствия благодати в духе.
Когда душа утверждается в этом понимании, она обретает свободу принимать любое своё состояние без страха. "Мой дух в безопасности во Христе. Что бы ни происходило в душе, это не угрожает моему спасению, моей идентичности, моей ценности перед Богом. Следовательно, я могу спокойно позволить душе переживать то, что она переживает, доверяя Богу работать с этим материалом".
Эта свобода есть плод веры в завершённость дела Христова. Если бы спасение зависело от состояния души, тревога была бы оправданной. Но поскольку спасение уже совершено в духе, душа может расслабиться и предать себя процессу освящения без тревоги о результате.
Практика принятия – это путь минимального человеческого усилия и максимального доверия божественному действию. Не нужно бороться, напрягаться, контролировать, подавлять. Нужно только одно: отмечать текущее состояние и доверять Богу его преображение.
Это не пассивность безразличия, но активность доверия. Душа не перестаёт быть внимательной, но перестаёт полагаться на собственные силы. Она активно наблюдает, активно признаёт, активно предаёт – но не активно борется или контролирует.
В этом предании душа обретает субботу ума – тот покой, который превосходит всякое разумение. Не потому что обстоятельства идеальны или психическое состояние безупречно, но потому что душа перестала требовать от момента быть иным, чем он есть. Она приняла волю Божию для настоящего мгновения и обрела в этом принятии совершенный покой.