В индуизме Брахму называют создателем мира – от него появились все живые существа. Это означает, что Брахма создал голод, а следовательно, и жизнь. Возможно, именно поэтому индуисты не поклоняются ему, как и Каме. Существуют истории о том, как Шива отрубил пятую голову Брахмы, чтобы сдержать его неутолимый голод.

Однажды Брахма созвал на обед всех своих детей. Когда подали угощения, он сказал, что есть можно, но только не сгибая локтей. Но как есть, если нельзя согнуть локти? Брахма не ответил на этот вопрос.

Дети, что склонили головы и стали слизывать еду с тарелок, стали животными – пашу. Дети, которые рассердились и стали жаловаться, стали асурами. А дети, которые ослушались Брахму, схватили еду и сбежали, стали ракшасами. Некоторые ракшасы копили еду и не желали делиться. Они стали якшами.

Остальные брали еду руками и кормили сидящих рядом, надеясь, что их накормят в ответ. Те, кто кормили других в надежде, что их тоже накормят, стали известны как яджаманы. Те, кого кормили, стали деватами. Яджаманы сочувствовали голоду деват. Они надеялись, что деваты ответят взаимностью, сочувствуя и их голоду тоже.

Те, кто требовали еды, а других не кормили, стали пишачами. Те, кто пели и танцевали в надежде, что их покормят, стали гандхарвами[8]. Отсюда произошел ведический ритуал яджны.

Брахма создал яджну, чтобы сделать людей цивилизованными. Растения ловят Лакшми (солнечный свет, воду, питательные вещества), чтобы утолить голод.

Животные тоже ловят Лакшми (растения, других животных), чтобы утолить голод. Когда люди хватают Лакшми, они ведут себя как ракшасы.

В цивилизованном обществе людям не надо ничего хватать: они получают пищу от других людей и должны отвечать тем же. Это и есть обмен – яджна. Обмениваться, кормить других и получать еду самому – это дхарма[9]. Участие в яджне – это дхарма.

Мы зарабатываем, участвуя в яджне. Действия яджны просты: яджаман призывает девату и предлагает ему что-нибудь, ожидая чего-то взамен. При этом он произносит слово «сваха», что означает «что было мое, теперь твое». Таким образом, сваха – это инвестиция.

Яджаман надеется, что девата ответит словом «татхасту»: «ты получишь желаемое». Таким образом, татхасту – это возврат инвестиций. В роли яджаман мы инвестируем, чтобы получить от других возврат инвестиций (ROI)[10]. Это рискованное дело, так как долг могут не отдать. Когда мы исполняем роль деват, другие инвестируют в нас, чтобы получить доход. Это серьезная ответственность, так как долги надо возвращать.

Так откуда девате знать, чего хочет яджаман? Яджаман ясно высказывает свои желания, произнося перед яджной санкальпу, а после яджны – пхалашрути. Санкальпа означает: «вот зачем я провожу яджну». Пхалашрути – это напоминание: «вот каких плодов я ожидаю за проведение этой яджны».

Санкальпа произносится до приношения, а пхалашрути – после.

Только после санкальпы яджаман проводит авахан – «призыв деваты». Дева-та не придет, если не сможет исполнить его желание. Если девату не устраивает сваха, то есть приношение, он откажется исполнять желание яджамана. Если яджаман считает, что девата не дает ему желаемого, то он проводит висарджан деваты, то есть прощается с ним и больше никогда его не призывает. Вместо этого он проводит авахан другого деваты.

Покуда мы лишь хватаем еду, отказываясь кормить других и возвращать долги, мы так и останемся ракшасами, якшами и пишачами – нецивилизованными людьми.

Все мы – потенциальные яджаманы. Мы можем кормить других в надежде, что и нас накормят в будущем. Мы можем инвестировать свои средства, принимая риск того, что инвестиции к нам не вернутся. Также мы и потенциальные деваты. Нас с самого рождения кормят другие:

родители, родственники, друзья, работодатели, сотрудники, инвесторы, получатели инвестиций, государство, природа. Если мы будем только есть и не станем кормить других, то уподобимся пишачам. Мы можем вернуть свой долг семье, обществу и природе. Чтобы напомнить друг другу, что мы и яджаманы, и деваты, способные накормить друг друга, чтобы инвестировать или вернуть долг, индусы используют приветствие намасте.

В процессе яджны человек отдает то, что у него есть, чтобы получить желаемое. Это основополагающий принцип экономики – артха-шастра. Брахма рассказал о ценности обмена Шукре и Брихаспати[11], которые составили первые книги об экономике, а также поведал об этом Ману, который написал «Дхармашастру»[12].

Яджна является также основополагающим принципом гуманизма. Покуда мы лишь хватаем еду, отказываясь кормить других и возвращать долги, мы так и останемся ракшасами, якшами и пишачами – нецивилизованными людьми. Чтобы стать человечными, мы должны следовать дхарме. Мы должны накормить тех, кто кормит нас. Также мы можем кормить и тех, кто нас не кормит. Яджаман подает, надеясь получить что-то взамен. Девата получает, а потом может отплатить тем же.

Некоторые говорят, что яджна – это жертвоприношение, но в случае жертвоприношения вы лишь даете, ничего не получая взамен. Поэтому яджна не может считаться жертвоприношением. Другие говорят, что яджна – это контракт, однако контракт подразумевает обязательство. Яджна не может считаться контрактом, поскольку она добровольна. Идеи жертвоприношений и контрактов происходят из иудаизма, христианства и ислама – мировоззрений, в рамках которых считается, что бог создал мир, составил правила и ожидает, что люди (которые приняли условия контракта) будут им следовать. Те, кто следуют правилам, попадут в рай, а те, кто отказывается – отправятся в ад. Следовать правилам – значит любить бога; нарушать их – значит поддаться дьявольскому искушению. Большинство современных компаний и правительств и в Индии, и в других странах используют для заработка и распределения денег эту модель.

Яджна же, напротив, абсолютно добровольна. Она подразумевает риски. Она предполагает развитие уверенности в себе, а не попытки контролировать других. А потому здесь нет четких правил.

В ведах «бог» – это присущий нам потенциал, позволяющий кормить других. В роли яджаманов мы можем накормить голодных. В роли деват мы можем накормить тех, кто кормил нас. Чем больше мы даем, тем ближе становимся к божественному.

Современные рынки основаны на контрактах. Это означает, что закон обязывает девату отплатить яджаману. Если яджаман – продавец и предоставляет товары и услуги, то он должен получить оплату. Если яджаман – покупатель и предоставляет деньги, то он должен получить товары и услуги.

На рынке постоянно происходит яджна. Мы можем быть яджаманом, который ищет покупателя – девату – и сперва предлагает ему товары и услуги, а затем получает деньги. Или мы можем быть деватой, который принимает деньги от покупателя-яджамана, а затем предоставляет ему товары и услуги.

В начале карьеры мы находимся в положении яджамана: мы ищем деват, которые дадут нам денег. Добившись успеха, мы становимся деватами, которых ищут яджаманы, предлагающие деньги за товары и услуги.

Какую пищу мы предлагаем, играя роль яджаманов или деват? Товары и услуги. Какую пищу мы хотим получить? Деньги.

Товаром может быть любой желаемый объект, скажем, метла. Услугой – любая востребованная деятельность, например уборка. Можно продавать метлы в качестве товара или уборку в качестве услуги.

Товары включают в себя продукты питания, одежду, кров, воду, лекарства, электричество, мебель, интернет, компьютеры, книги и информацию. Услуги включают в себя готовку, моделирование, проектирование, лечение, консультирование, преподавание, управление, охрану, ведение домашнего хозяйства.

В ведах те, кто напоминает людям о голоде, который испытывают другие, называются брахманами, потому что они помогают расширить (брах) ваш ум (манас) и смотреть (даршан) за пределы вашего собственного голода. Когда это происходит, мы становимся меньше похожи на животных, которые хватают еду, и больше похожи на людей, которые берут взаймы, одалживают и обмениваются. Это обязательное условие для надлежащего проведения яджны.

Яджаману следует сочувствовать голоду де-ваты, а девата должен сочувствовать голоду яджамана.

В лесу (аранье) животные хватают еду. Так делают и люди, если не придерживаются цивилизованного обычая яджны – обмена. Место, где люди обмениваются товарами и услугами, называется кшетра – рынок, краеугольный камень человеческого поселения. Тот, кто организует кшетру, называется кшатрием. Он следит, чтобы люди чтили правила обмена, не эксплуатировали друг друга, давали не меньше, чем получали и получали не меньше, чем давали. Обеспечивать такой порядок – это дхарма.

Вайшьи – это создатели и распространители товаров. Шудры – поставщики услуг.

Но это не касты (джати). Каста – профессия, которую человек наследует при рождении. Кастовость – древнейшая индийская экономическая система, которая уже нежизнеспособна и неактуальна. Здесь же речь идет о варнах, которые описаны в ведах как четыре психологических состояния, четыре социальных типа, составляющие цивилизованное общество.

Многие утверждают, что шудры – это слуги, а потому относятся к низшему сословию, а брахманы – это священники, а потому считаются высшим сословием. Такие люди считают, что брахманы предоставляют услуги «высшего сорта»: ухаживают за храмами, проводят свадьбы, преподают, а также работают чиновниками или бухгалтерами. Услуги кшатрииев тоже относят к «высшему сорту»: они сражаются на войне, борются с нарушителями закона, отстаивают справедливость. Те, кто так думает, не ценят торговые услуги, которые оказывают вайшьи: производство, логистику, хранение и банковское обслуживание. Им кажется также, что шудры предоставляют услуги «низшего сорта»: метут полы, чинят водопровод и канализацию, занимаются строительством, готовят еду, работают на фабриках и водят такси. Такое мышление указывает на невежество (авидья) и эгоизм (ахам). Такие люди выступают за иерархию, основанную на некой условной «чистоте», и не уважают чужой труд.

С точки зрения Лакшми не существует услуг высшего или низшего сорта. Просто разные услуги имеют разную цену. С их помощью мы зарабатываем Лакшми.

Все, кто предоставляют услуги, – это шудры. Все, кто продают товары, – вайшьи. В наши дни даже продавцы товаров становятся поставщиками услуг. Разрыв между товарами и услугами сужается. Мы ожидаем, что продавцы, торгующие чем угодно – от книг до ювелирных изделий, – предоставят нам и качественное обслуживание.

Многие IT-компании оказывают услуги: техподдержку, аутсорсинг административных и информационных процессов. Политики служат обществу, создавая законы, которые пойдут ему на пользу.

Чиновники служат, реализуя эти законы.

Гуру также предоставляют услуги, преподавая йогу и обеспечивая эмоциональную поддержку. Военные служат, защищая свою страну. Все они шудры, поставщики услуг.

В дхарме главное – это обмен; обмен между равными. Яджаману нужен девата, а девате нужен яджаман. Они осознают голод друг друга и стремятся его утолить.

Если вы сомневаетесь, стоит ли использовать это слово, или считаете его уничижительным, осознайте: вы страдаете от невежества и эгоизма, свойственных людям с низким уровнем духовности. Они величают себя божьими слугами (даса), но к собственным слугам – точнее, поставщикам услуг, – относятся без уважения. Существуют люди, которые высоко ценят севу[13]гуру или божества, однако оскорбляют тех, кто моет туалеты и чистит канализационные трубы, пренебрежительно заявляя: «Мы не будем к вам прикасаться». Они считают, что медицинские услуги более ценны, чем услуги по ведению домашнего хозяйства.

Тот, кто находится на достаточно высоком уровне духовности, никогда не скажет, что та или иная работа и тот или иной товар достойнее другой работы или другого товара. Он понимает, что каждый товар, каждая работа, каждая вещь, каждая услуга – это бхог (то, что поглощают голодные). Разным дева-там нужны разные бхоги. И у каждого яджамана есть какой-то свой бхог.

В феодальном аграрном обществе землевладельцы контролируют Лакшми и раздают ее другим на свое усмотрение. В этой ситуации продавец товаров и поставщик услуг зависят от собственника земли, который считает себя подобным богу и ожидает от находящихся в подчиненном положении повиновения и верности. Это не яджна. Не такой путь указывают нам риши[14].

В дхарме главное – это обмен; обмен между равными. Яджаману нужен девата, а дева-те нужен яджаман. Они осознают голод друг друга и стремятся его утолить. А потому они чтят друг друга приветствием «намасте». Этот жест в виде сложенных вместе ладоней – признание божественного начала внутри нас, которое способно накормить другого, будучи накормлено другим.

В дхарме мы используем намасте, чтобы признать внутри себя девату, способного стать яджаманом. В адхарме[15]тот же самый жест сводится к выражению приветствия, мольбы или подчинения, чтобы продемонстрировать господство облеченного властью.

В дхарме Лакшми свободно перемещается между сторонами, совершающими обмен. В адхарме Лакшми удерживают в заложниках и скупо распределяют между людьми, призывая Алакшми – богиню раздоров и недовольства.