Для меня каждый раз невероятно важно переживание, когда человек, пришедший к психоаналитику с запросом «просто почините меня» или «просто скажите, что мне сделать, чтобы стать “нормальным”», во время работы начинает осознавать и признавать, что он имеет право задаваться вопросами о смыслах, о предназначении, о душе, и говорит: «Я никогда не думал(а), что меня могут волновать такие высокие материи, что я могу сам(а) решать, ради чего жить».

В истории развития общества с самых ранних стадий, со времен общинно-родового строя происходил процесс разделения обязанностей, что, безусловно, помогало прогрессу, но большой вопрос: как это влияло на развитие души и психики отдельного человека? Например, такое разделение постепенно приводило к образованию классов, каст, социальных групп, одной из которых становилось духовенство в той или иной традиции. Эволюционно это было абсолютно оправданно, крайне выгодно практически для каждого сообщества, рода: большая часть членов этого сообщества могла, а постепенно и должна была не отвлекаться от трудов для укрепления и расширения этого сообщества, а избранные брали на себя ответственность за духовную жизнь всей общины, чем в целом снижали коллективную тревожность. Но сегодня кажется, что с практичностью и прогрессом на большей части планеты дела обстоят заметно лучше, чем с духовностью.

Так не пришло ли время каждому из нас вернуть себе право на повседневную духовность, на собственный, уже упомянутый выше «религиозный инстинкт», на контакт с душой каждый день, а не по определенным кем-то праздникам?

Духовность можно чувствовать в процессах вполне обыденных, повседневных, не требующих специальной изнурительной подготовки или поездок к особым, труднодоступным святыням. Можно просто посмотреть по сторонам и позволить себе испытать ошеломления от богатства, разнообразия жизни вокруг, почувствовать связь с чем-то большим.

Кого-то такое переживание посетит при созерцании дерева, или неба, или крошечной травинки, на которую упал взгляд. Человек может пережить невероятную признательность каким-то, возможно неведомым, высшим силам и процессам, благодаря которым это все стало возможным. На это ведь не нужно специального разрешения?

А кого-то те же чувства охватят при взгляде на гармонично выстроенное здание или свежеиспеченный хлеб, и человек может ощутить глубинную связь с библейской заповедью владеть миром, то есть творчески и заботливо развивать его, реализуя тем самым свои таланты и способности.

Кто-то встретится с духовным, просто заведя себе правило благодарить всех за любую мелочь, и не мелочь тоже, конечно, или говорить все приятное, что хочется сказать, и близким, и родным, и случайному прохожему.

А кто-то — читая книгу и изумляясь, как мог автор так точно передать его или ее мысли и чувства, особым образом почувствовать родство между людьми, не зависящее от времени и пространства.

А кто-то — через любовь к другому человеку. В общем, всего не перечислить.

Я вспоминаю свою пациентку, которая чувствовала особое духовное переживание, покупая что-то в продуктовых магазинах: она говорила, что ощущает благодарность и связь через нечто божественное с людьми, которые выращивали, создавали то, что ей нужно, находясь на разных континентах, и это вдохновляет ее лучше делать то, что она производит в своем небольшом бизнесе.

Другая пациентка в процессе анализа пришла к переживанию, что уборка квартиры стала для нее особой медитативной практикой постижения скрытых процессов выстраивания порядка из хаоса, трансформации нечистого в чистое.

А еще один пациент стал чувствовать себя настоящим алхимиком, собирая дикие травы, изготавливая собственные настойки и потом наблюдая, как преобразуют мышление — его и друзей — эти алхимические эликсиры.

Для всего этого нужно просто разрешение самим себе, позволение творить собственную духовность. А для этого необходима определенная внутренняя свобода. Николай Бердяев в книге «Смысл творчества» пишет: «Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости рождается лишь эволюция, творчество рождается из свободы»[71]. И далее он поясняет, что творить нужно не из окружающего мира, а из себя, из своей души. Это чрезвычайно важно, потому что если мы верим, что источник творчества, источник духовности находится внутри нас, в душе, в Самости, в сознании, то у нас появляется больше уравновешенности, внутренней стабильности, мы можем лучше справляться и с тревогой, и со страхами, и с непредсказуемостью внешних обстоятельств. Мы становимся никогда не одинокими, никогда не пустыми, всегда живыми. У нас появляется зоркость видеть свой путь и смелость идти по нему.

Тереза Авильская, уже упомянутая католическая святая, мистик и реформатор церкви, в книге «Внутренний замок» описывает свой сверхъестественный духовный опыт, в котором она увидела душу человека как бриллиантовый замок с семью чертогами, в каждом из которых постигается новый уровень контакта с высшим, божественным, абсолютным.

Что, если и каждому из нас поверить, что у нас есть свои внутренние чертоги, которые нельзя отобрать, где нас невозможно контролировать, где мы можем следовать лишь самим себе, что бы ни происходило во внешней реальности, где мы можем напитываться вдохновением, искренностью, мудростью, чтобы выходить во внешний мир настоящими, можем трудиться по-настоящему, радоваться и негодовать по-настоящему и любить по-настоящему.

В начале книги мы условились, что это будет не только чтение ради получения информации или развлечения, но и своеобразная медитация для возможности увидеть свой личный уникальный узор жизни души и маршрут духовного пути.

Попробуйте сейчас, когда завершающая страница прочитана, дать себе право и время и вглядеться в этот узор, в эту картину, в этот образ. Ваш личный образ, который делает вас полноправным и желанным партнером и для самих себя, для своей души, и для чего-то или кого-то (в зависимости от ваших убеждений) высшего.

Почувствуйте свое право на то, чтобы создавать себя, влиять на мир вокруг себя, и одновременно с этим — свою ответственность за это же, и радость, и уважение к этой добровольной ответственности.